易经的大智慧是什么意思,易经有一种大智慧叫变通
国学泰斗曾仕强:一阴一阳之谓道,人生必读的易经大智慧
易经是我国古代哲学、自然科学与社会科学相结合的一部巨著，历来被尊称中国文化的百科全书，千百年来，易经对我国的哲学、史学、文学、宗教、自然科学及社会科学都有着巨大的影响。 初识曾仕强，源于他在《百家讲坛》讲解的《易经的奥秘》，幽默风趣，且又通俗易懂，让人获益良多。 一阴一阳之谓道 易有太极，生两仪，谓之阴、阳。自然孕育之始，万物生化之源，一切由之而产生。 世界怎么能够生生不息。就是因为有物种多元化，有不同的因素互相作用，互相激荡，它才会生生不息。没有矛盾，就不会起变化；不起变化，就是死亡。 一阴一阳之谓道。不是一个阴，一个阳，合起来就叫道。而是说自然的变化，世界上万事万物不外乎——自然孕育。但它背后有个道理，那个道理是永恒不变的。自然的变化，就是阴阳之道。 阴可以变阳，阳可以变阴。坏人不一定一直是坏人，偶尔也做好事；经常好人也会做坏事。这种观念对中国人影响太大了。 我们中国人认为一内含二，以一为中心。 西方人认为阴阳是两个东西。 中国人认为阴阳是一个东西，一个东西里面含有两种成分，一种叫阴，一种叫阳。合起来，它就叫太极。太极分出去，就是阴阳。讲一，它就是太极；如果讲二，它就是阳与阴。 西方，分大于合。 中国是合中有分，怎么分，都离不开要合。 西方人看地球，看到最后，就看出一个结果。他说一分为二。 中国人看法不太一样。他认为一生二，二生三，三生万物。 先生是智者，更是管理学界的大家，他一生，著书立说，游学授课，足迹走遍世界各地、大江南北，将发扬中华道统文化当成自己终生的使命和最大乐趣，为之孜孜不倦忙碌并奋斗到生命的最后一刻。 2023年，先生积劳成疾。 在网上流传的一段视频中，他曾在镜头前乐观地谈到自己患病后的生活。 他说：“生死是有命的，那过程很重要。我们要欣赏那个过程。所以我就常常跳出自己看自己。这个老先生得了癌症，而且还已经扩散，无从开刀起。他有八十几岁了，经不起化疗的折腾。那怎么办呢？那只好快快乐乐地面对它。所以每个人来看我的时候，都看我笑嘻嘻的，没有什么，既不怨天尤人，也不在那里叫苦连天。” 关于为人处世 先生有三句箴言：人人凭良心，时时立公心，自己先力行。 短短十五字，简单明了的说明了为人处世的道理。社会道德的恢复，不是大而化之的呼喊口号，而是具体从每个人开始，人人凭良心做事，通过自己的行为向身边的人传递正能量，好的社会风气才能慢慢形成。 凭良心有哪些好处呢? 在法律法规逐步健全的现代社会，“良心”的导正还有实际的用处吗？其实《易经》中的讼卦早就对此有所解答。 《说文》曰：“讼，争也。公言之也。”讼字一边是言，就是开口说话，一边是公，就是说给大家听。 人与人之间为什会“讼”呢? 讼卦的卦辞说：有孚窒，惕，中吉;终凶。利见大人，不利涉大川。有孚就是信用，就是诚信，窒就是窒息。人与人之间的诚信一旦窒息了，信用开始破产，双方互不信任，因此引起争端。 大家都不凭良心做事，谁也不信任谁，自己不讲信用，暗自去揣度他人，自然不会有信任感。 西方人的处事原则是合法，而中国人不仅仅要求合法，更进一步要求合理。每个堂堂正正的中国人从来不违法，中国人只是在做法律没有规定的事情而已。 我们要“凭良心，走礼制”。孔子注重“礼”，认为礼制是最重要的。因为中国人本身有很大弹性，所以我们的制度也永远是有弹性的。 有弹性的中国人、中国话、中国字又依据什么进行变通呢? 两个字：道德。道德是中国人的最高信仰，但凡有人做了违反道德的事情，即使没有法律条文的约束也会为人所唾弃。最后的结果是千夫所指，无疾而终。 人生就是在不断的艰难险阻之下，自我成长。我们老想过一种很简单的日子——定了法，大家依法办事，这种模式五千年都没有实现。 所以讲来讲去还是要大家讲良心，自己管好自己。这些听起来好像是废话，但最后变成最有用的。这是《易经》给我们较好的启发。 为什么要立公心呢? 人是社会性的，每个个体之间相互联系，相互依存，共同推动人类社会的进步，这就是“公”。 《礼记-礼运》言：“大道之行，天下为公。” 《说文》曰：公，平分也。背私也。可见要在人群中做到“公”就要对大家一视同仁，不能有很多私心，这就是《易经》中的同人卦。 同人就是大家尽量朝向同一个目标努力，同心协力，效果自然就会好。人要做到同人不是很容易的，因为每一个人生长的环境不一样，人生观、价值观也不相同。 我们不可能要求大家完全相同，因为那不但不可能，而且不需要。但是最起码我们要了解到，只有求同才能存异，这就叫做大同小异。 孔子提出来的一个人类最高的理想，就是世界大同，用我们现在的话说，就叫地球村。可是我们发现现在地球村推行得不是很顺利，到现在世界大同还只是有名无实，有待于我们人类共同努力。 同人卦的卦辞：同人于野，亨，利涉大川，利君子贞。“同人于野”就是告诉我们，要由近推到远，由亲推到疏，一步一步地去一视同仁，才能实现。 所以做任何事情都要有个过程，慢慢从里往外、从近到远地推出去，才会比较容易做到，一下子要把天下人看成一样的，比较不容易。共同努力就需要一个原则，就是我们常常说的求同存异——把大家相同的部分归纳起来，不同的部分彼此各让一步，自然而然地大家的看法就很接近了。 君子会同类相聚，而种族的差异确实存在，我们只要求做到，可以同的尽量同，没有办法同的我们尊重各有不同的成分、不同的表现，彼此谅解，彼此包容，这样就叫大同了，做到这样已经非常不容易了。 所以同人卦的卦辞中，只有“同人于野”，没有告诉我们要“同人于家”，同人不是在家里完成的，在家里的就叫家人卦了。 换句话说，在家里面，我们可以靠亲情来彼此照顾，但是当我们出去以后，就要做到一点——用我们的理智来指导自己的感情。 先生教导我们“时时立公心”，就是要我们实践同人卦初九爻所说的：同人于门，无咎。首先要把私变成公，化私为公，为了公义而出门，时时设身处地为他人着想，打开自己心房，将心比心，光明正大的与人交往，自然可以无咎。 凭良心也好，立公心也罢，如果仅仅停留在口头，可以说毫无价值。所以在最后先生明确指出一定要“自己先力行”。 先生曾说：“中国人是天底下最讲道理的人，但是要跟中国人讲道理，也是天底下最难的。”道理人人会说，但不一定人人会做。 所以，才要先力行。 阳明先生苦修西南，龙场一朝悟道，得出四个字“知行合一”。中山先生一生漂泊坎坷，始终向身边的同志强调四个字“知易行难”。这些无不与先生提倡的“先力行”有着异曲同工之妙，由此也可以看出“行”字的重要。 《易经》中强调“行”的卦就是履卦，履就是履行，整个履卦就是实践天道的意思。 履卦卦辞：履，履虎尾，不咥人，亨。“履虎尾”就是时时刻刻都好像走在老虎尾巴的后面，一不小心踩到它的尾巴，就没有命了。“咥”就是咬的意思。你踩到老虎的尾巴，老虎却不咬你，你就高明了。这个“亨”是指人庆幸没有被老虎咬，真是亨通。 这告诉我们，人生的旅途充满了危机，而度过危机的合理方式就是依理而行。“履”跟礼貌的“礼”，跟道理的“理”异曲同工，就是礼貌、礼仪、礼节、理智，都要根据道理来实行。 在履卦实践天道可以分为三个层次，最基础的层次就是履行法定的义务，不做违法的事情，这是对每个人的最基本要求。在一切合法这个层次上再提高一点，就是一切的人伦日用都是精神合理的表现，就是凭良心，立公心，遵守社会道德，不断提高自己的修养。 那么最高层次的履行天道又是什么呢? 是内心有仁爱之心。“仁”是最高的道德原则、道德标准和道德境界，这是中国人的君子之道。 先生一生著作颇丰，有《胡雪岩的启示》、《易经的奥秘》、《家庭教育》、《孙子兵法与人力自动化》等。 1979年，先生在新加坡讲学，意气风发，高瞻远瞩，他在长期研究中西管理思想的过程中，结合中华道统文化精髓，首度提出“中国式管理”思想。 他认为中国的人文习俗与西方有很大差异，不能一味模仿和追随西方的管理模式，而应该用中国人自己的方法来化解中国人的问题，才能取得事半功倍的效果。可谓开创中国模式走向世界的先河。 其后，先生在传播“中国式管理”思想的同时，逐渐转向社会层面的教育。他先后在北京大学、清华大学、南开大学、上海交通大学、岭南大学、中山大学、辽宁大学、浙江大学、天津大学、对外经贸大学等高等学府，为在校学生进行演讲。 因此，其被誉为“中国式管理之父”。 先生曾言中国人所有的学问，只有一句话就讲完了，就是一阴一阳之谓道。 时隔数载，智者已故，唯那句一阴一阳之谓道，仍回荡于耳畔。 共赢生态-共品
《易经》里的大智慧,没人明说,25岁——45岁间一定要懂,你怎么看呢...
一部《易经》，满载着为人处世的种种大智慧。
其中深藏的这三种智慧，若能读懂，受益无穷，做人做事，决胜千里。
不忘本初
《易经》大有卦，说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
什么意思呢？就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。
有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。
因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己、正心，牢记初心，方得始终。
《易经》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”儿子，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。
所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
难得糊涂
需卦的上六爻说：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
假如当年回到家，发现家里来了几位不速之客，你该怎么办呢？聪明的做法是，不必惊慌，更不要与之针锋相对，好吃好喝恭恭敬敬地招待一番，那就万事大吉了。
这种做法，看似愚笨，甚至有些“懦弱”，实则蕴含了“难得糊涂”的大智慧。人生在世，很多事，看破不说破，揣着明白装糊涂，方能活得舒心。
所谓“察见渊鱼者不祥”，能用肉眼看清楚水底有几条鱼，这是不祥的征兆。做人不能太精明，凡事都看在眼里，会让自己太扎眼，容易遭人忌恨，对自己来说也很不利。
所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”，太过精明的人，难得有朋友。太过精明，总把别人的缺点看得太清楚，对人对事过于苛刻，这样的人，谁愿与之深交呢？
郑板桥说：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。”因此，“放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
人生在世，难得糊涂，大智若愚实则是人生的至高修养。学着做个聪明的糊涂人，以宽容、欣赏的眼光看待世间万物，不仅生活处处皆风景，人生也会处处都顺遂。
顺受平常
《易经》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。
现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。
但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比，天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等，也不会下下雨来。
说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
什么叫大智慧?大智慧的含义是什么?
个人理解是，某个人（智力正常)在事物的处理，辨别上，有着全面仔细，深刻的认识，能够妥善的准确的，完成。分享《易经》64个人生智慧
易经，它就在我们身边，我们每天生活起居，工作事业，健康幸福都有易经。我们离不开易经。易经给我们人生的启迪，人生智慧。易经涉及每个年龄阶段的人生疑难问题，易经和生活密切联系。遇到人生疑难读易经。 易经 ，包涵了人生智慧。把它读懂，读通。就明白了。明白了，就知道该往哪里走。其中《易经》64个人生智慧一书中包涵作工作上，事业，人际交往，为人处世等方面。学会看易经，要熟懂易经遇到人生的疑难多看易经，易经有你想要的答案。读一本好书，就像上去敲门和人交谈。 如果你读易经，会成为你生活一部分。易经与生活密切联系。易经包涵了多方面，读易经，学易经，受益易经。智慧是什么意思?大智慧是什么意思?
智慧（wisdom，wit）：对事物能迅速、灵活、正确地理解和解决的能力。大智慧是梵语“般若”（音bo-re）的意译。佛教谓超越世俗虚幻的认识，达到把握真理的能力。《大智度论》卷四三：“般若者，一切诸智慧中最为第一，无上无比无等，更无胜者，穷尽到边。”般若（bōrě），梵语的译音，或译为“波若”，意译“智慧”，在英文中写做“panna”。佛教用以指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧，故用音译。大乘佛教称之为“诸佛之母”。般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。所谓根本的智慧，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。这个智慧才是般若。所以「智慧」两个字，不能代表般若的整个含义。在所有的佛经，以及后世菩萨高僧大德们的著作中，《金刚经》在学术的分类上，归入般若部，所以叫做《金刚般若波罗密经》。
《易经》里的大智慧,没人明说,25岁——45岁间一定要懂,你怎么看呢...
一部《易经》，满载着为人处世的种种大智慧。
其中深藏的这三种智慧，若能读懂，受益无穷，做人做事，决胜千里。
不忘本初
《易经》大有卦，说：“六五，厥孚交如，威如，吉。”
什么意思呢？就是说，六五，是一个正位，身处此位，与他人交往，当做到既立足诚信，又不失威望，这样才能诸事大吉。
人年少时，做事出于本心，勤勉踏实，欲望少，是非也少。但随着年龄的增长，随着位置的上升，欲望随之增多，是非也跟着增多，人也就很容易忘却初心。
有些人身处高位，或者财富积累到了一定程度，就变得自高自大，飘飘然忘了来处、失了原则，结果“一失足成千古恨”。此之时，则悔之晚矣。
因此，人越是身处高位，越是一路亨通，越是要低调沉稳，正己、正心，牢记初心，方得始终。
《易经》中所讲的道理，归根结底就是“大道至简”四个字。“至简”儿子，就是简单平易的身心状态，简单轻松的心理状态。做人做事回归简易，往往事半功倍。
所谓“不忘初心，方得始终”，不过是葆有初心，才能让复杂的问题简单化，才能让我们的生命状态始终处于和谐喜悦，这便是最好的人生。
难得糊涂
需卦的上六爻说：入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。
假如当年回到家，发现家里来了几位不速之客，你该怎么办呢？聪明的做法是，不必惊慌，更不要与之针锋相对，好吃好喝恭恭敬敬地招待一番，那就万事大吉了。
这种做法，看似愚笨，甚至有些“懦弱”，实则蕴含了“难得糊涂”的大智慧。人生在世，很多事，看破不说破，揣着明白装糊涂，方能活得舒心。
所谓“察见渊鱼者不祥”，能用肉眼看清楚水底有几条鱼，这是不祥的征兆。做人不能太精明，凡事都看在眼里，会让自己太扎眼，容易遭人忌恨，对自己来说也很不利。
所谓“水至清则无鱼，人至察则无徒”，太过精明的人，难得有朋友。太过精明，总把别人的缺点看得太清楚，对人对事过于苛刻，这样的人，谁愿与之深交呢？
郑板桥说：“聪明难，糊涂难，由聪明转入糊涂更难。”因此，“放一著，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
人生在世，难得糊涂，大智若愚实则是人生的至高修养。学着做个聪明的糊涂人，以宽容、欣赏的眼光看待世间万物，不仅生活处处皆风景，人生也会处处都顺遂。
顺受平常
《易经》需卦说：“云上于天，需。君子以饮食宴乐。”
这个卦象是说，当天上积满了云，该怎么办呢？且等着就行，雨该下的时候，自然会下下来，不如先吃喝玩乐放松一番。
一个“需”字，说尽了人生的豁达通透。人活一世，很多时候，很多事情，结果已然注定，不是自己所能改变的，不如等待。但等待不等于被动无奈，等待是放平心态，克己从容。
诸葛亮出山前，已是才华横溢，对天下形势了如指掌。但即便他有经天纬地之才，也并不急于入世，而是隐居深山，与朋友谈经论道。最终等来了刘备的“三顾茅庐”。
现代人常常缺乏耐心，更缺乏临危不乱一份淡定从容。越是关键时刻，越要保持平常心，冷静待之。
但等待，绝非盲目浪费光阴，而是有所准备之后的胸有成竹。好比，天上积满了云，才有下雨的可能，倘若无云，再怎么等，也不会下下雨来。
说到底，这份从容淡定、临危不乱的等待，还是属于实干家。所谓的峰回路转、柳暗花明，从来都不是什么运气，而只会属于有准备的人。
