心经功德及妙用求财,心经要念多久才转运

内容提要：

什么是心经?
家请财神已装心经好用吗?
我想知道<<心经>>的内容
所念何经 ——张爱玲《心经》解读
怎样用金刚经或者心经祈求财富、婚姻?两个经文有什么不同?另外念诵的功...
般若波罗蜜心经有什么作用吗

什么是心经?

《心经》可以指摩诃般若波罗蜜多心经，是佛经中字数最少的一部经典著作原文观自在菩萨．行深般若波罗蜜多时．照见五蕴皆空．度一切苦厄．舍利子．色不异空．空不异色．色即是空．空即是色．受想行识．亦复如是．舍利子．是诸法空相．不生不灭．不垢不净．不增不减．是故空中无色．无受想行识．无眼耳鼻舌身意．无色声香味触法．无眼界．乃至无意识界．无无明．亦无无明尽．乃至无老死．亦无老死尽．无苦集灭道．无智亦无得．以无所得故．菩提萨埵．依般若波罗蜜多故．心无挂碍．无挂碍故．无有恐怖．远离颠倒梦想．究竟涅盘．三世诸佛．依般若波罗蜜多故．得阿耨多罗三藐三菩提. 故知般若波罗蜜多．是大神咒．是大明咒．是无上咒．是无等等咒．能除一切苦真实不虚．故说般若波罗蜜多咒．即说咒曰．揭谛揭谛．波罗揭谛．波罗僧揭谛．菩提萨婆诃．

家请财神已装心经好用吗?

家请财神，是有求于财神。佑我平安发财。好好恭敬就行了。至于心经，是佛经，是用来修行，修心的。装在里面都不如一天拿着念一遍功德无量。多行善事，能舍财，财运自来。

我想知道<<心经>>的内容

般若波罗蜜心经观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽；无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。菩提萨�，依般若波罗蜜多故，心无�碍。无�碍故，无有恐怖。远离颠倒梦想，究竟涅�。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。《般若波罗蜜多心经》注解《般若波罗蜜多心经》原文[注一] 唐三藏法师玄奘[注二]译观自在菩萨[注三]，行深般若波罗蜜多时[注四]，照见五蕴皆空[注五]，度一切苦厄[注六]。舍利子[注七]，色不异空[注八]，空不异色[注九]，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是[注十]。舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减[注十一]。是故空中无色，无受想行识[注十二]，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法[注十三]，无眼界，乃至无意识界[注十四]，无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽[注十五]。无苦集灭道[注十六]，无智亦无得[注十七]，以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅盘[注十八]。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提[注十九]。故知般若波罗蜜多是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚[注二十]。故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰：揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃[注二十一]。 [注一]般若波罗蜜多心经，梵文Prajnaparamitahrdayasutra。略称《般若心经》或《心经》。全经只有一卷, 260字.属于《大品般若经》中600卷中的一节。被认为是般若经类的提要。该经曾有过七种汉译本。较为有名的是后秦鸠摩罗什所译的《摩诃般若波罗蜜大明咒经》和唐朝玄奘所译的《般若波罗蜜多心经》。《般若经》共有八部：《放光般若》、《光明般若》、《道行般若》、《胜天般若》、《胜天王般若》、《文殊问般若》、《金刚般若》、《大品般若》、《小品般若》。本处所用的《般若波罗蜜多心经》则由浅入深地全部概括了《大品般若》的义理精要。可谓言简而义丰，词寡而旨深。古来认为读此经可以了解般若经类的基本精神。此处的"般若"，为梵语Prajna音译，本义为"智慧"。但这智慧是指佛教的"妙智妙慧"。它是一切众生本心所具有的。有色能见，无色也能见；有声能闻，无声也能闻。它能产生一切善法。至于凡夫的"智慧"，则由外物所引生，必须先有色与声，才会有能见和能闻。若无色与声，即不能见不能闻，它不能直接生出善法。因而我们说，凡夫的"智慧"，在佛家看来，也就成了愚痴，成了妄想。 "般若"如灯，能照亮一切，能达一切，度化佛所指斥的那种有漏的"分别慧"。 “波罗蜜多”，梵文为Paramita，意为"度"， "到彼岸"。亦即意在说明"度生死苦海，到涅盘彼岸"。所谓"彼岸"是对于"此岸"而言的。生死便喻"此岸"。它指三界内的众生由于妄念邪心而造业，因而不得不轮回于生生死死当中，永住于烦恼苦海中。只有修行才能摆脱轮回，永超生死地。 “三界”，指欲界、色界、无色界，共有二十八重天。下面六重为欲界。所谓"欲"，指的是男女、饮食、睡眠三者。中间的十八重为色界，居于此界当中者已经离于三欲，但又保存了"质碍色身"，仍然离不开物质元素。是中众生，虽然有色欲等，但已经不必非有"物质基础"了。至于那上面的四层属于无色界。居于此界的众生则没有形色，他们已经修成了"空"与"定"。较之此一境界更高的则是所谓"涅盘"。就佛教说，可以认为涅盘境界是一种比喻的说法，它仅指超出生死轮回世间，摆脱人生有限性和相对性。以传统说法，指的是因修道而超出三界的圣人，他已经处于一种不生不灭的状态，获得了不受垢染，永远安乐的寂灭之体。凡任何修习佛教的人，按照经往的讲法，只要依法受持，就可以度脱生死苦恼，到达涅盘彼岸。一般认为，修习般若波罗蜜多法门属于六种"到彼岸"的法门之一，又称为"六度"，具体说，这也就是大乘佛教修习的基本内容。它包括：一、布施（檀那）；二、持戒（尸罗）；三、忍（羼提）；四、精进（毗梨耶）；五、定（禅那）；六、智慧（般若）。《大品般若经》卷一说："菩萨摩诃萨以不住法住般若波罗蜜中；以无所舍法应具足檀那波罗蜜，施者受者及财物不可得故；罪不罪不可得故，应具足尸波罗蜜；身心精进不懈怠故，应具足禅那波罗蜜；于一切法不著故，应具足般若波罗蜜。"法相宗将六波罗蜜的"智慧"扩展为"方便善巧"、"愿"、"力"、"智"等四波罗蜜，合称"十波罗蜜"，作为菩萨"胜行"，以配合菩萨十地，说明修行的次第。这是题外的话了。总之，这六法门又可以喻之为船筏，它们运载修善众生过渡到彼岸去。六度之中，又特别以般若波罗蜜多为最上法门。即是说，一旦深入般若甚深法门，便可以随机而有布施、持戒、忍辱、精进、禅定的诸度功德。 "心经"的"心"，意为"核心"、"纲要"、"精华"，言下之意是说，此经集合了六百卷般若大经的"精要"而成。 [注二]三藏法师玄奘，所谓"三藏"，即指经藏、律藏、论藏三者。经与律记录了释迦牟尼所说的***，经为佛教真理的显示，律为佛教的禁则及规矩，而论藏是佛和弟子们讲论其教义的记录，三藏的内容包含了戒、定、慧三学。 "三藏法师"，意谓其通晓三藏教法，自己修法而得利益，又令人修行而得实在受用，所以堪为人师。玄奘为唐代僧人，俗姓陈祎，河南洛阳偃师人，幼年家贫，十三岁出家，十五岁已因聪慧而闻名，二十一岁受具足戒，此前已经博通经论。唐太宗贞观三年（629）长安因发生饥荒，朝廷许百姓出城就食，他就趁机潜往西域，传说到罽宾国是道路更为险恶，虎豹横行，他只得在一洞内打坐，天快亮时，见一老僧，头面疮痍，身被脓血，盘脚静坐。玄奘上前施礼求问，老僧即授之以此心经一卷，说一旦朗诵则山川平易，虎豹不能为害，鬼魅不能作祟，于是玄奘继续往西前行，最终到达中印度的摩揭陀国王舍城，在当时东方最负胜名的那烂陀寺广学佛教经论，成为了中外称誉的"大乘天"。玄奘回国时，带回了大小乘经律论共500多帙，600余部。其中便有这部《心经》。他晚年主要住持长安宏福寺，主要从事译经。65岁时寂化，葬于白鹿原。若无玄奘法师，作为末世众生的我们，如何能够沫浴佛祖的法恩呢？！回心经正文[注三]观自在菩萨， "观"作"观照"、"审视"、"审察"等解。此处并非指用眼作观察，而是以心去"审视"，以心去调动眼、耳、鼻、舌、身、意六根，取其妙用。 "自"，作"自己"讲； "在"，即"存在"。 "菩萨"是bodhisattva的音译。意为"觉有情"、"道众生"，汉译又作"开士"、"大"、"觉士"等。有自觉觉他，导引众生开悟的意义。据大乘佛教，菩萨可以有在家与出家两种。菩萨有两种身，一为生死肉身，一为法性生身。三贤位之菩萨，若未证法性，仍有惑业，受三界生死分段身者为前者；证得无生法忍性，舍离三界生死肉身，得不生不死位。菩萨又有的称为"菩萨摩诃萨"，直译为"大觉有情"、"大众生"。 "摩诃"，意为"大"； "萨"为"萨埵"的略音。 "萨埵"，意为"有情"或"众生"。摩诃萨指有大心，能救度极多众生，使之得度脱生死的菩萨。《大智度论》说，此种人心能为大事，其智能得大理；因勤修六度大行及一切大善，能修难修，能舍难舍，能忍难忍；经三大阿僧祗劫而行愿不退；唯以阿耨多罗三藐三菩提为所求目标。观自在菩萨，合起来说，就是能观照自心，不为世间或出世间的万物所动，心中常能住寂，又能慧天悯人，以大觉有情为己任，自己已经得到解脱无碍，并能使他人也得解脱无碍自在。观自在菩萨，又称作"观世音菩萨"，梵文则为Avalokiteshvara。 [注四]行深般若波罗蜜多时， "行"，此处作"功行"解； "深"，则释为有极深的修行功夫，已达到甚深境界。说到这种功夫，是一步一步由浅而深地达到的；先是初发心，行观照审察，这就要求自心常在，要扫除妄念，专住佛境，眼只见佛色；耳只闻佛声；身只对佛境，这样才能发见真心。但这也只是浅近功夫，进一步则要求在心得自然之后，又能在无意中作意念守持，不为外界所牵动。知道所谓心想，无非是妄想攀缘影子。无论是能知所知，都在根本上是不存在的，从其本性来说，它们既是空是假，又非空非假，是有是无，又非有非无。若能到此，可以说已经达到空境了，但犹未达到"空心"；再进一步扫除妄情，观照现前的身心世界，一眼看透，一切意念也无非自心所现，浮光掠影，也如镜中像，如水中月，一切声响，如风之过树，一切境界，如云在空中，都是幻化不实的。不仅外面的世界如此，内心的妄情何尝不是如此呢？一切爱恨种子、习气烦恼也都是幻化不实的。于是起先要用意念来克服的心，现在就是不用心意守护也达到了空。一旦境也空，心也空，心境两忘，便升入了一个新的阶次。更进一步，连此境界也可以抛弃，便可以达到能空的心和所空的境都已经扬弃，这样的功夫达到纯熟而转深，再勇猛精进，便可以最终使一切人为的妄念消除，生出妙智妙慧，达于涅盘彼岸。 "处深般若波罗蜜多时"，也即是得到妙观察智和无想慧的时候。 [注五]照见五蕴皆空， "照"，光明所到，照耀； "五蕴"，梵文Pancaskandha的意译，也称为"五众"、"五阴"，实指色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五者。 "蕴"的意思是指"蕴集"、"积聚"。 "色"指有形有相的事物。对于人的感觉来说，形质之色包括了地水火风等四大，一切有坚湿暖动性质的东西。人的身体称为"色身"。 "受"作为"领纳"义解。即领纳感受种种境界； "想"是思想，由六根感触种种境界，心中思想种种相貌形状，这叫"想蕴"； "行"，即行为； "识"，指对所感觉的对象分别所起的认识作用。这句话的意思是说"因修习了般若法门，功夫深久，生出了妙智妙慧，于黑暗中也有光明照耀，因则能够洞见一切诸法均为不实在，均为虚假。懂得了众生的五蕴对于菩萨的真心是有掩盖障蔽而使其昏昧的功能的。" [注六]苦厄，逼恼身心的苦恼灾厄。苦厄起于生死。生死因结聚五蕴而有，因之不能返观五蕴的虚假不真。由于认识有如是的错乱，难免受到痛苦烦恼。痛苦烦恼不得清醒的认识，不免要起惑造业，结果便陷入了更深的魔道，因而轮回生死，现世执有五蕴，未来招致生死苦厄。如果能够了达，连五蕴都是虚假幻化的妄想，扫除一切魔缘，自然心中清净，生出智慧，也就可以度脱一切苦厄。这便是修行般若法所能达到的境界。 [注七]舍利子，即舍利弗，梵语Shariputra（舍利弗怛罗）的音译略称。释迦牟尼佛的十大弟子之一，因其持戒多闻，敏捷智慧，善解佛法，被称为"智慧第一"。此处称呼他的名字，因般若法门是大乘的真空妙理，最深最上，非具足大智大慧者不能享用。而舍利弗是智慧的象征，故佛在此称呼他，意在告示：般若波罗蜜多法门，非有深心智慧者而不能得入之。 [注八]色不异空， "色"即形色，色身等。也可以说就是前面说到的一切有形有相的有质碍的东西，简言之，一切物质形态。 "空"指虚空，真空。 "空"的意思并不是说没有色就是空，或者说"色灭为空"，不能说除掉了世间一切事物就可以达到空，因为"空"并不是空无所有，不是虚无。 "空"是实相，实然之相，实然本体。空是绝对的相待性。而相待性是世界的真相，是它的依止。世间一切事物无不具有相待性，从这个意义上说，无不依止于相待性，离却相待，也就是离却了"空"，事物就会堕入虚无，堕入真正的无根无据无着落。正是从此意义上，才说"空即是色"，意思是：空与色本来就是不可以分析为二的。色身借四大和合而成，自体就是空，本来就含有相对性。不仅如此，世间的什么事物又不是假借因缘而成的呢？就其相待性，依赖性而言，本来就是假，就是幻。而只是因为凡夫迷昧真性，以假为实，执色身为我所有，于是起惑造业，违背真心，贪恋物质利养，以为自己的一切可以安享百年而不坏，殊不知人生犹如风中的烛，犹如深秋枯树上的一片叶，不定何时就会熄灭，何时就会飘落，哪里能够自恃呢？我们由四大所成的身体，不过是假缘暂住，给人一种虚幻的实在性而已。究其实，物质之色先天性地包含着不稳定，包含着"短命"，所以说"色即是空"。此句既是佛祖广释般若法真谛的开端，更是佛教八万四千法门的要义。 [注九]空不异色，真空与形色并没有什么区别。为什么这样说呢？以色执著为实有的，固然不应该；而将空执著为虚无的，同样也背离了释迦牟尼的教导。要知道，那怕凡夫的五蕴之身，也是业力所成，也是由于过去世的业力习气熏染才凝集而成。从因缘的角度，它不是无端呈现的，人生的内在依据便是佛所教诲的缘生之法院，世间一切事物无不处于前后无际的因果系列当中。一切色质均是因缘凑合而成。这因缘凑合就是相待性，就是空性，因此才说空不异色。空不异色是要强调世间因果的实在性，是想说因缘果报的真实不虚，是要说人类社会中的伦理道德所赖以成立的基础，是不可以用空的理论来取消的。简而言之，身由业力所造，业力由妄心所造，人若造业便会感受人生的苦果，以致受身出世而偿还果报的苦恼，今生受过去世的业报，未来世感受现世的苦果。三世之中，轮回流转周而复始，除非修善根而超越，否则不会有了结之时。外道中人因为不了正因至理，远离妙智妙慧，错认为色若灭了便是空，落于顽空，认为人若死后，清气归天，浊气归地，一灵真性归于太虚空，于是追求清心寡欲，一味修持苦行。还有的人坚持断灭空的见解，认为人生既然终归是五蕴分离，便没有现世的道德可言，也没有未来的解脱可言，因而进一步便胡作非为，结果种下恶因，将来自己遭受恶果。只有二乘声闻缘觉罗汉, 依佛法修持, 知见能够超出凡夫之外, 得阿罗汉果位。他们知道三世因果道理, 因而了解以色为实有是一种妄想, 但仍未了解三界也是心中的幻现之法，不懂得万法无非识情变化而有，生死也是一种幻化，因而有的惧怕三界厌离生死，以为只要离开色就是真空，于是闭门独修，或在深山，或在坟冢，殚精竭虑，一定要离一切相，只为了求得解脱。结果忘了舍己救人一说，失却了众生同一本性，救他即是救己的真谛。他们把解脱也执为一种相，把空也执成一种相。所以仍然陷于幻妄之中。小乘得道果者难免执相。相是什么呢？我们不妨称为"相分"之"相"。所谓相分，就是心中所生起的关于事物或者观念的心中之想，犹如人们所说的心念等。这种相分其实是心中幻化出来的。心中不著相，就不会有相分，一切境界也就了了可明，不会拘于形色而生惑。从而起心动念，无不符合自心本性，无不符合真空实相。这就是大乘菩萨的境地了。所以说，真空不是空，真有不是有。空不是色灭亡之后才有的，空与色本来无异，空是色的规定和依据。因而真空即是妙有。虚空是华藏的虚空。 [注十]色即是空，此处菩萨又反复再说了达色性是空，真空即是色的道理。空性并不是兀突突的空，它是要落实在色的相对性中间的。色也并不是毫无依据的荒谬的世间事物，它们自身就包含了作为世界本质的真性，也即是空性。没有空，也就没有安立色的去处。诸佛菩萨，在时说空，有时说色说有，这是因为在一切诸法当中，色与空是相互通达的圆融而同一的。就空性至极言，世间无一色不空；就空性也要发用流行言，无有一色不显真性。空与色是两极，但又是包含着对方的两极。世间无一物不空，世间也无一物不有。修佛的人，关键是不要执迷于任何一工侧面，不要偏于任何一极，既不执于空相，也不执于色相。由此可以引出"受想行识亦步亦趋复如是"的进一步推论。五蕴当中，色蕴为首，色蕴如果能够安立到本性是空又因空而相待假，而因缘有的立场上，则其它的四者，即"受"、"想"、"行"、"识"也就不难理解其一方面因缘而有，因空性而生；另一方面，也就因缘而无，也就是因缘相待而不可依恃，从而归为空的道理。总而言之，一切形色之有，无不是假，因为它们要依缘才能存在；又无不是真，因为它们无不包含着那绝对的相待性，无不包含着空性。所以我们才有充分的理由说"色即是空"。华藏是虚空的华藏。 [注十一]是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。 "诸法"，指世间一切法，亦即天地间的一切事事物物。此处指五蕴诸法，即因五蕴而生的一切相待而有者。 "空相"，指"真空实相"。人的真心本来是常住不动的，只因五蕴集聚心中生出私欲遮蔽真性，才会有种种执著，才会妄执外境为有，才会视所见、所闻、所嗅、所触为真，才会以五蕴为实有。只有般若慧才能如同利剑断除诸多迷惑，只有在缘起性空的立场上才能把握"空相"。 "不生不灭"，五蕴真空，便无法可生，若法不生，自无可灭。一旦明了般若妙法，无妄想心，就不会有生有灭，也就无需乎求离苦，也就没有度脱苦厄一说了。"不垢不净"，污垢与清净本来是两相对立而存在的。凡夫未破烦恼，未除贪嗔，生出了我执与法执的偏见，这就是垢秽；二乘修习者已断烦恼，无离贪嗔，能证人空，名为清净；凡夫染于有漏的恶缘，名为垢；圣人熏修无漏的善缘，名为净。然而他们的垢净只有其名，究其本体言，根本无所谓垢与净，所存在的只是空而已。空是既不可谓净，也不可谓垢的。凡夫若一念头不觉，生出妄心便是垢；圣人了达空性实相，不受拘于五蕴，不受诸法色相影响，则是净。从诸法的本然之相上说，垢也没有，净也没有，这叫"不垢不净"。 "不增不减"，世人的本来心量，如大海一样宽广博大，含容万物，蕴育万机。但只有圣人才能把本来的心显示出来，不为事事物物所遮掩。从极的角度看，本有的心量并非修行而有，而是修行而显，所以说心量不会因为觉悟而增另加一分，也不会因为迷妄而减去一分。凡夫似乎心量狭小，但那只是因为五蕴蔽障，六尘牵缠束缚，不能修行观照，所以才会有真心隐没不显。无论凡夫，无论圣人，佛性本有，真心俱在，人为地增一分或减一分都是不可能的。生灭垢净增减，都是从生的情见妄分别所致，这也就是苦厄，所以佛在此教诫，只有了达心性本来是空，一切善恶凡圣诸法都是因缘和合而生，其体性原本寂然，没有任何分别想量的必要。回心经正文[注十二]是故，空中无色，无受想行识。真空实相中的五蕴诸法，都是因缘和合，虚妄而生，不可以用生灭垢净的心去追求。彻底了悟真空实相的圣人，连因缘本身也视为空，其中自然没有挂碍之色法，没有受想行识诸蕴的心法。只有勘破般若甚深法，才能无幽不洞，无暗不除。佛祖告诫说，修般若慧的人要时时观照，不可迷于色心二者。从根本的究极的角度来看，一切存在的根本相是空，是相对，是依赖，它并非磐石不可动摇，所以才说"是故空中无色，无受想行识"---色心二法都因为空性而丧失一切实在。 [注十三]无眼耳鼻舌身意， "眼耳鼻舌身意"称"六根"，梵文为Sadindriya。也称为"六情"，为"十二处"的"内六处"， "十八界"的"六根界"。 "六根"能够摄取相应的"六境"，即色、声、香、味、触、法；生长出相应的"六识"，亦即：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。六根有着向外的取著倾向，众生由于外务，所以易于不知所归，因而真性蒙蔽，起惑造业，丧失本有佛性。色、声、香、味、触、法六者，称为"六境"，它们是六根作用时不可少的境界，即眼能视色，耳能闻声，鼻能嗅香，舌能尝味，身有所触，意有所思所念。总之，六境包含了一切可认知的对象。 "六境"有引诱众生心思向外的可能，即说它们易于蒙蔽众生本有的真心，由于有污染性，所以又称为"六尘"，因而"六境"又叫"六尘"。 "六根"与"六尘"的相互作用使众生生出了种种虚妄分别心，造作种种业因，感受种种果报。佛告舍利弗说，六根六尘都是由真空实相上幻化出来的虚妄法，本来并非实有，如果能够了解引理，虽有六根对待诸尘，但仍可以不受诸尘所染。最终能够做到眼见色尘而平等一如，由不起分别而视天界地狱相等；耳闻声尘而不作分别，无论他人是毁是誉，终归不起欣喜心、沮丧心；鼻闻香尘而不作分别，能使厕室化作香殿；舌尝味尘而不拣择甘苦；身感触尘而无意于涩滑软硬，以至能够令刀箭化为天华；意触法尘，而不随逐诸法，由不随虚假打转，心中自定，陶冶涵养，终归显出真心本性。 [注十四]无眼界，乃至无意识界。此处所说无非是"十八界"，即"六根"、"六识"、"六境"三者。十八界是以人的认识为中心，对世界一切现象和事物所作的分类。一人一身即具此十八界。其中的六根有认识功能；六尘作为认识对象；六识则为随生的感受与观念。总说起来，此十八界依次为：眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界；色界、声界、香界、味界、触界、法界；眼识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界。这里的"乃至"是举十八界的首尾，将中间的各界省去了。十八界是一切不善法的根本，是一切苦厄烦恼的原因。世间一切事物无不因为这根境识三种作用变化，而互成因果，展转无穷。只有修得甚深般若妙法，慧眼时刻观照，才能证到真空妙境，由是摆脱一切根尘识界，了然本来是空。 [注十五]无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"无明"，指痴暗的意思。为十二因缘中的一支。十二因缘又称"十二缘生"。是佛教"三世轮回"中的基本理论。这十二支为：无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有生、老死，称"十二支"。据《俱舍论》卷九说，十二支的关系是： 1. 无明缘行，"谓诸愚夫于缘生法不知唯行"。由于不懂得佛教缘生法，所以起惑造业。 2. 行缘识，"由引业力，识相续流，如火焰行，往彼彼趣，凭附中有，驰赴所生结生有身。"前支的思想行为，作为引导力量，使识凭附中有，而向与其相应的投生处转生。 3. 识缘名色，"于此趣中有名色生。"此"趣"指六趣中的诸"趣"，善恶一共六道。此"趣"，亦即"结生"一刹那之"有身"，谓此"有身"于母胎中之心（名）、身（色）得到发育。 4. 名色缘六入，"如是名色渐至成熟时，具眼等根，说为六处。"即胎儿由心身之混沌状态发育至有认识器官的分工。 5. 六入缘识，"次与境合便有识生，三和故有顺乐等触。"六入，或六处与外境相合而生识，称为三和，触觉由此发生，此相当于幼儿的阶段。 6. 触缘受，"依此便生乐等之受。"由有触觉便生苦乐及不苦不乐等受，此相当于所谓童年阶段。 7. 受缘爱，"从此三受，引受三受。"由有感受，引生贪爱。三爱，指对世俗世界的执爱，这相当于所谓青年阶段。 8. 爱缘取，"从欣受爱，起欲等取。"由有贪爱，便生出狂热的对世俗种种享受的追求，此相当于成年阶段。 9. 取缘有，"由取为缘，积聚种种招后有业，说名为有。"由贪爱执取等思想行为，必然招致后世果报，就此能招后世果报言，这些思想行为总称为"有"。 10. 有缘生，"有为缘故，识相续流，趣未来生。"由"有"产生后世之果报的思想行为，必然导致"来世"之再生。 11. 生缘老死，"以生为缘，便有老死。"此下二支为一个总的因果循环链条，每两支间顺序成为一对因果关系，而配合过去、现在、未来三世；又可以概括为两重因果：由无明、行两支作为过去因，识、名色、六入、触、受五支则成为现在果；由爱、取、有三支作为现在因，行、老死则为未来果。此称三世两重因果。佛教认为，任一有情生命个体，在未来得到解脱之前，均依此因果链条的力量在三世和六趣中间流转，永无终时；而人类社会中的一切不平等现状，也都可以从这一因果系列得到根源性的说明。总之，十二因缘中的各个环节，是互为因果的，人类之所以陷于悲剧，人类的痛苦所以没有终了之时，都由于它的桎梏。缘觉罗汉悟得生死转回的苦趣能够逆观老死苦的境界以生为因，生以有为因，有以取为因，取以爱为因，爱以受为因，受以触为因，触以六处为因，六处以名色为因，名色以识为因，识以行为因，行以无明为因，而无明以真空妙性为体，本来是虚妄。若能返妄归真，返本还灭，便无明灭，由无明灭，便有行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死也都随之而灭。这是缘觉罗汉修行观照的境界，叫做"还灭门"。缘觉罗汉认为十二因缘为实有，便用功去消灭它；而大乘菩萨以般若妙慧观照这一境界，以为其未必是实在之体，应视同大虚空一般，因此说到底，凡夫流转于十二因缘中也属一种假说，从根本上看，仍是虚妄。只要达到了悟真实，扫除一切执著，把握因缘起而性空的谛义，也就空除了十

所念何经 ——张爱玲《心经》解读

一、绪论佛家《心经》要义其一：“照见五蕴皆空，度一切苦厄”。《心经》本乃助世人明晓世间烦恼，照见智慧，破除执着，度离苦厄的经典。而在张爱玲的小说里，所有的人物都没有照见所谓的智慧，遑论破执着、空本性而出离苦厄。张爱玲以此为题，莫不是一种无形的讽刺。每个人都想要逃离一种人性所存在的生存的困厄，但却又不明白苦厄的根源，得不见慧照的妙用，“所以长劫沉沦于烦恼此岸。” 心经，心经。又或是指，人心之经。两个人，即便是生于同时，长于同地，环境大底也相似，也还难说命运有十之八九会相同的人。不同的身份，不同的地位，不同的社会条件，不同的教育，塑造出来的人绝不会类同。作为个体之人，每个人内心想必是一本独一无二的“心经”。本文欲从小说人物的“心经”入手，继而对整部书进行探讨，一抒鄙陋之见。二、每个人心里都有一部经许小寒 “我有什么不好？我犯了什么法？我不该爱我父亲，可是我是纯洁的！” 20岁的许小寒觉得自己是纯洁的，认为她对自己的父亲的爱是纯洁的，不似绫卿有着世俗的目的。她确实单纯，外表单纯的她只是单纯的想占有父亲。。不过十二、三的年纪，她能发现自己对父亲的感情变质，并且利用自己纯洁的外表，一步步瓦解其父母之间没有猜忌没有试探没有嫌疑的爱。其内心阴暗及性格上极具侵略性，不由得让人战栗。难以相信这是一个在“无暇完满”的家庭中成长出来的孩子。成年之后的小寒更甚，因着一己私欲，改变了四个人的命运轨迹。撮合绫卿与龚海立时，所做之事，正展现了她作为一个在不伦之恋中挣扎的女子的聪明、心机，以及那份对爱的渴望与占有。从那一句纯真的“恭喜”，事起。她挑拨了龚海立于波兰之间的关系，使之与波兰绝无可能，替绫卿铲除情敌，为两人之好合铺路同时也使她父亲不怀疑她。方20岁的年纪便有如此深的心思。难得不让人惊叹其叵测之心。而后，随着矛盾的激化，许峰仪借绫卿以期逃避，龚海立的再次告白，许太太的察觉和她逐渐浮出水面的秘密。许小寒终究是在这一场心灵与伦理的较量中败了下来。她的命运仿佛是带着些许古希腊悲剧色彩，从开始注定有着不好的结果。她无法冲破这世俗的桎梏，无法打破固有的观念，无法透视自己内心，她只想不断的去获得，去占有。虽然出生在一个貌似幸福完满的家庭，但是家庭无法给予她一份踏实的安全感。内心的世界里，我相信许小寒是彷徨无依的，渴望找一个依靠，久之，便以为爱上了父亲。其实不然。这着实是一个可怜的女子。许峰仪他有一定的社会地位，温文尔雅，温存风趣，健康自律，是当时社会成功男士的代表。虽然外表是刚强硬气的，但其内里却是十分自私懦弱。如果他怯于世俗伦理，仅仅想要维持着父女的正当关系，他起先就应当斩断自己与许小寒过分的交往。但是七八年的时间下来，他一直怯懦着，从未直截了当的去解决，去斩断女儿对自己的恋慕，相反，他自己也在这种逐渐加深和成型的乱伦之恋中沉沦。 “你给我了精神上的安慰”。这句短短的话，不得不说是一种残忍。这是这些年来他对她的态度，潜意识里接受她的感情，然而现实中一再逃避，嚷了“要搬到乡下去”七八年却始终没去。他日常中的默认给了许小寒一种希望，让她“满心只想越过篱笆去”因为“那边还有一个新的宽敞的世界”。然后最后终是许了她一个失望。不得不说是他的自私与欲望毁了自己的女儿。许小寒的步步紧逼，矛盾深化，他却抛下妻女与段绫卿在一起，躲开这一段畸形之恋，岂不是懦夫？段绫卿许小寒实则是傻的，就个人的命运与选择来讲，段绫卿实在比她聪明得多。受着新式教育却又被家庭封建礼教束缚的女性，她心思细腻，识得大体，勇敢坚韧，她深知自己身为女子在社会上的软弱性。对于改变命运，逃离人生的“苦厄”，她本能想去依靠一个男子，故在某个范围内她是“人尽可夫”的。且不论她待许峰仪之情真假，但说她的选择。弃了原本世人看来最合适的归宿，选择和许峰仪，自己甘愿去背负世俗的议论。想来许峰仪是她所认为最可靠的保障，能够为她逃离生活苦厄做依靠，能够提供她所需要的“人生需求”。在这一个方面，她实在是一个勇敢坚韧的女性，纵然她命运的发展亦不会如何乐观。也许在读者眼中，这个女人或许可怜或许可鄙，但于我，她是一个值得赞赏的勇士。许太太无名无姓的许太太一如张爱玲笔下的许多女性，没有自我的意识，受着封建思想的统治，在家庭宗族中埋没了自己的性情，逆来顺受，得过且过。张爱玲笔下的母亲极少符合人们素来认知的无私高尚，许太太作为一个母亲，不算是一个纯粹的母亲。许小寒出生便被说“克母亲”，许太太虽没有送走她，却畏惧着不敢尽一个母亲的职责，没有给予许小寒足够的母爱，“不早管”她，致使许小寒在成长的过程中愈加依赖父亲继而感情变质，造就了最后的悲剧。如果说，她不是一直在隐忍、旁观，能够给予许小寒一份正常的母爱，也许有些无奈便不会发生。三、冷峻的笔法与深沉的心思 “恋爱与婚姻是作者至此为止的中心题材”，傅雷评价张爱玲作品时如是说。然我们看张爱玲笔下这许许多多的恋爱与婚姻，都暗藏各异的人性、意识与本能的欲望。张爱玲擅长通过对情欲本能与心理扭曲现象阐释和剖析人性的深处。《心经》便是典型。张爱玲其人深受西方文化思想的影响，小说《心经》也有着浓厚的弗洛伊德理论色彩。弗洛伊德的“厄勒克特拉情结”（即恋父情结）中的感情依恋并不是一种纯粹的男女之情，而是一种父女之情的变态发展化。正如《心经》中的许小寒与许峰仪，生活中缺少母爱，把所有的依赖之情加于父亲身上，久而久之，情感注入过多便变了质。豆蔻之初，她便有着对爱欲的追求，而后渐渐迷乱其中。在这个过程当中，作为父亲的许峰仪并没有过阻止这段“不正常不健康的爱”，潜意识里他不愿以父亲的身份对待小寒，因着欲望和本能，选择与她共同沉沦。张爱玲对其语言、动作的描写，在字里行间透露出那些埋藏在人物内心的秘密。“我谁也不怪，只怪我糊涂了”、“仿佛给火烫了一下，掉过身去，不去看她”，这些描写间接的表现出一个男性本体对着恋慕自己女儿的情感的纵容，他自己抛却了儒家道德伦理，让女儿成为他和许太太情感消灭后的“精神上的慰藉”，然而最终还是压抑了所有的情感，桎梏在了现实里，他选择了逃避——与许小寒有七八成相似的段绫卿搞婚外情。关于小说最后的结局，张爱玲文中有着很多伏笔与铺垫，许峰仪第一次见到段绫卿就说二人十分相像，而后小寒亦把绫卿作为自己的替代介绍与龚海立。故后来许峰仪与段绫卿之间的婚外情也就在情理之中了。许小寒对于父亲的爱想来并非一种纯粹的男女之爱。“女人对于男人的爱，总得带点崇拜性”，小寒表明自己对父亲是崇拜的，殊不知她的爱有可能就是建立在这些基础上。父亲许峰仪，家道振兴，温存风趣，乃是当时社会成功人士的典范，是所有女人可依赖的对象。在这里，许小寒消解了他作为一个父亲的身份，而是纯粹把他看作一个具有身份地位的男人去崇拜依靠。到了极端以后，小寒自然地以为是爱。但这并非两个纯粹的个体之间的爱情，而是一种极端而扭曲的情感。她会占有，她会因此变得内心阴暗，她会变得倔强执着。“篱上的藤努力往上爬，满心只想越过篱笆去，那便还有一个新的宽敞世界。”但是“谁想到这不是寻常的院落，这是八层楼上的阳台。过了篱笆，什么也没有，空荡荡的，空的令人眩晕。”许峰仪是藤，躲开她又怎样？而那个矛盾爆发的夜晚，“她决定去找绫卿的母亲。这是她最后的一着。绫卿告诉她······”小寒的执著与单纯，细想来有些令人生畏，她对父亲的爱简直是近乎自恋的自信，近乎痴狂的占有欲，仿佛一切在她手中。这样具有现代主义色彩的人物心理与意识的描写在《心经》中有很多，尤其关于小寒，整个小说亦是以小寒为叙述角度，更为直接地呈现小寒个人的意识和心理状态,将表层的生活故事引向深层的 “心理现实”。从而引发读者对人性本能中的欲望与社会中的伦理关系思考，和对人与人之间关系异化的考虑，或者仅仅是对一个个体与社会属性的思索。故事的最后，小寒是失败的、悲剧的，与母亲的较量失败，向父亲的索爱失败，与世俗伦理的斗争失败，想摆脱命运悲剧性的失败。也许她的命运从生来就带有着悲剧的色彩，她的作者张爱玲试图以她来阐述人性哲学，而她就是注定了的悲剧命运，一如古希腊悲剧人物一般。继续深入命运的注定一说。母亲的恻隐，使她躲过了过继给三舅母的命运。母亲的疏离，父亲身份的消解，她和许峰仪有着日久生情的原始条件。父亲许峰仪的身份地位满足了一个少女对男性所有的渴求，她实在是难以逃脱爱上父亲的命运。命运为她编织的牢笼，内心无力打破的魔障注定了她的悲剧。张爱玲大概以“原欲”的目的写了这篇小说，情欲，肉体，盲目，挣扎，痛苦藏在每一字句里，她所想在小说中表达当是人性中欲望对人的影响操纵是人无法躲开的命运。而这欲望往往是丑陋肮脏对人性的发展有着消极的副作用，它改变人的气质性格，异化人与人之间的关系。这一点，在张爱玲《传奇》、《金锁记》等其他的小说中也有着体现，左右不过是人看不透玩不过逃不开的命运。张爱玲之文“苍凉而悲壮”，这与她对世间的看法不无干系。她冷峻消极的眼睛打量着世间万千，转化为笔下种种不完满而暗黑的世间万象。她不同于鲁迅，“哀其不幸怒其不争”后往往能提出一个疗救的方法，她只想借悲剧之手呈现一个不为人知的秘密。就如《心经》，揭露出被人性之中的欲望操纵是每个人逃不开的命运。而戏剧理论家阿·尼克尔说过：“所有伟大的都是提出问题，而不提供解决问题的方法。”在这个意义上来说，张爱玲是个伟大的作家。