人禀五行之全气以生,五行生克赋

《礼记》礼运诗解5真礼遍在

《礼记》礼运诗解5真礼遍在 题文诗： 情生阴阳,万物有情,情通天地,圣人作则: 天地为本,故物可举;阴阳为端,情通阴阳, 可睹人情;四时为柄,随时无失,农事可劝; 日星为纪,敬授民时,故业可别;月以为量, 因材施教,故功有艺;鬼神为徒,综核名实, 故事有守;五行为质,故事可复,终则复始, 能始能终;礼义为器,事行有考,行必有成; 人情为田,人以为奥,四灵为畜,饮食有由. 何谓四灵?麟凤龟龙:龙以为畜,鱼鲔不淰: 凤以为畜,故鸟不獝:麟以为畜,故兽不狘: 龟以为畜,人情不失.先王有事,秉执蓍龟, 陈列祭祀,祀地埋牲,宣祝嘏辞,设制立度, 国之有礼,官之有御,百事有职,礼行有序. 礼不达下,先王患之:飨帝于郊,以定天位: 祀社於国,以列地利:禘于祖庙,教民仁爱: 旅祭山川,以傧鬼神:祭祀五祇,所以本事. 宗祝在庙,三公在朝,三老在学,前巫後史, 卜蓍瞽侑,皆在左右,中心无为,以守至正. 礼行于郊,百神受职;礼行於社,百货可极; 行於祖庙,孝慈服焉;行於五祀,正法则焉; 郊社宗庙,山川五祀,义脩礼藏,真情遍在. 正文： （孔子家语）圣人作则，（作为则法）必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜．以天地为本，故物可举；（天地为本则万物苞在於其中）以阴阳为端，故情可睹；（阴阳之为情始）以四时为柄，故事可劝；（四时各有事故事可得而劝也）以日星为纪，故业可别；（日以纪昼星以纪夜故事可得而分别也）月以为量，故功有艺；（有度量以成四时犹功业各有分理也艺犹理）鬼神以为徒，故事有守；（鬼神不相干各有守）五行以为质，故事可复也；（五行终则复始故事可修复也）礼义以为器，故事行有考；（考成）人情以为田，四灵以为畜．（四灵鸟兽之长四灵为畜则饮食可用），故饮食有由也。（礼记） 故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。以天地为本，故物可举也；以阴阳为端，故情可睹也；以四时为柄，故事可劝也；以日星为纪，故事可列也；月以为量，故功有艺也；鬼神以为徒，故事有守也；五行以为质，故事可复也；礼义以为器，故事行有考也；人情以为田，故人以为奥也；四灵以为畜，故饮食有由也。 郑玄注： “故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。此言兼气生之效也。别，彼列反。被，皮义反，徐法义反。故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。天地以至於五行，其制作所取象也。礼义人情，其也。四灵者，其徵报也。此则《春秋》始於元，终於麟，包之矣。吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉。量，犹分也。鬼神，谓山川也，山川助地通气之象也。器，所以操事。田，人所捊治也。礼之位，宾主象天地，介僎象阴阳，四面之位象四时，三宾象三光，夫妇象日月，亦是也。柄，本又作枋，兵命反。量音亮，下同。畜，许六反，下同。治，直吏反。麟，艮人反。近，附近之近。操，七刀反。桴，薄侯反，徐音普沟反。介僎，上音界，下音遵。 [疏]“ 故人”至“为畜”。正义曰：此一节以前文论人禀天地五行气性而生，此以下论禀气性之有效验，各依文解之。“故人者，天地之心也”者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云“天地之心也”。王肃云：“人於天地之间，如五藏之有心矣。”人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。“五行之端也”者，端，犹首也。万物悉由五行而生，而人最得其妙气，明仁义礼智信为五行之首也。王云：“端，始。”用五行者也。“食味”者，人既是天地之心，五行之端，故有此下之事也。五行各有味，人则并食之。“别声”者，五行各有声，人则含之，皆有分别也。“被色”者，五行各有色，人则被之以生也。被色，谓人含带五色而生者也。五行有此三种，最为彰著，而人皆禀之以生，故为五行之端者也。然味言“食”，声言“别”，色言“被”，各别，随义为言也。注“此言兼气性之效也”。正义曰：此并是五行彰著之事，而人气性有之，故云“兼气性之效也”。然前注“五行秀气”，亦言“兼此气性纯”，而此云“气性效”者，前明之始，此明之末，以末故云“效”。效，犹验实也，即五味五声五色，是其效也。“故圣”至“为畜”。“故圣人作则，必以天地为本”，则，法也。本，根本也。人既是天地之心，又带五色、五行、五味，故圣人作法，必用天地为根本也。祭帝於郊，祭社於国，是用天地为本也。然则自此至“四灵以为畜”，凡十句，分为三重；此至“五行以为质”七句，明圣人制教所法象也；又自“礼义”、“人情”二句，明圣人为治政之时事也；又“四灵”一句，明徵报之功也。“以阴阳为端”者，端，犹首也。用天地为根本，又自阴阳为端首也。犹如剑戟以近柄处为根本，以锋杪为端首也。圣人制法，左右法阴阳，及赏以春夏，刑以秋冬，是法阴阳为端首也。“以四时为柄”者，春生夏长，秋敛冬藏，是法四时为柄也。剑戟须柄而用之，圣人为教象，须法四时而通也。“以日星为纪”者，纪，纲纪也。日行有次度，星有四方，列宿分部昏明，敬授民时，是法日星为纲纪也。“月以为量”者，量，犹分限也。天之运行，每三十日为一月，而圣人制教，亦随人之才分，是法月为教之限量也。“鬼神以为徒”者，鬼神，谓山川鬼神，助地以通气，是以为地之徒属，圣王象之，树立群臣，助已以施教，为已徒属也。“五行以为质”者，质，体也。五行循回不停，周而复始，圣人为教，亦循还复始，是法五行为体也。“礼义以为器”者，此以下二句，明圣人为治政时事也。上既有法象为先，故可执礼义为器用，如农夫之执耒耜也。“人情以为田”者，礼义以为器，可耕於人情。人情得礼义之耕，如田得耒耜之耕也。“四灵以为畜”者，此一句明徵报也。圣人既法象天地，用礼义耕人情，故获天地应以徵报也。四灵并至，圣人畜之，如人养牛马为畜。然“自天地为本”至此凡十句，上四句皆以“以”字在於事上，从“月以为量”以下六句，“以”字置於事下者，上明天道，事远，故“以”字在事上，连於天也；后明地道，事近，故“以”字居下，欲连於人。按前经云“人者，天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气”，备论四者，此经云“天秉阳”，覆说天有日星；次经云“地秉阴”，地有四时，并有月也；次经云五行之动，覆说五行也，於前天地阴阳鬼神五行之中，唯说天地与五行，举其大者。此经总覆前事，故云“以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质”，皆覆说前事，“礼义以为器”，覆说上“舍礼何以哉”。“人情以为田”，覆说上人情也。“四灵以为畜”一句，论若行以前诸事，施之得所，则四灵报应也。注“天地”至“是也”。正义曰：“天地以至於五行，制作所取象也”者，天地阴阳四时日星月量鬼神五行等，皆外物，非人所行，故云“所取象也”，谓圣人所法象以为教也。云“礼义人情，其也”者，此是人亲自行，故云“其”，谓圣人行之为政，以治天下也。云“此则《春秋》始於元，终于麟，包之矣”者，言此一经初以天地为本，终以四灵为畜，是当《春秋》始於元年，终於获麟也。“包之”者，谓《春秋》元年以后，获麟以前，包笼此天地阴阳四时星辰日月之等。按《春秋》书“元年，春，王，正月，公即位”，为五始。元者，气之始，则天地也。春者，四时之始，则四时也。王者，政教之始，则礼义也。正月者，十二月之始，则月以为量也。公即位者，即一国之始，亦礼义也。熊氏云：“《春秋》书‘郊祭天’，是天也。书‘地震’，是地也。书‘冬无冰’，是阳也。书‘大雨雹’，是阴也。书‘春夏秋冬’，是四时也，又四时阴阳也。隐元年，‘公子益师卒’，公不与小敛，故不书‘日’。《春秋》记事皆书‘日’，是日也。庄七年，‘恒星不见’，是星也。《春秋》记事皆有‘月’，是月也。僖十四年，‘沙鹿崩’；成五年，‘梁山崩’：是鬼神也。桓二年，‘取郜大鼎’，是金也。成十六年，‘雨木冰’，是木也。桓元年秋，‘大水’，是水也。宣十六年，‘成周宣榭火’，是火也。庄二十九年，‘城诸及防’是土也。金木水火土，即五行也。《春秋》得礼则褒，失礼则贬，是礼义也。恒元年，‘公即位’，先君被弑而行即位，安忍其丧？其情恶也。庄元年不书‘即位’，文姜出，不忍行即位之礼，其情善也，此是人情也。哀十四年，‘西狩获麟’，是四灵为畜也。”云“吕氏说《月令》而谓之“春秋”，事类相近焉”者，吕氏，谓吕不韦也。说十二月之令，谓为《吕氏春秋》，事之伦类，与孔子所脩《春秋》相随近焉。《月令》亦载天地、阴阳、四时、日月、星辰、五行、礼义之属，故云“相近”也。云“器所以操事”者，操，执也，谓操执所为之事，若手秉耒耜耕田之事，手操执之。云“田人所捊治也”者，捊，谓以手捊聚，即耕种耘锄也，即上“污尊而抔饮”之类也。云“礼之位”至“三光”，是《乡饮酒义》文。宾於西北象天，主於东南象地。介是宾副，坐於西南，象天严凝之气，始於西南；僎是主人之观礼者，坐於东北，象阳气之始：是介、僎象阴阳。主人在阼阶西面，宾在户西南面，介在西阶东面，僎在房户之间南面，以四者位殊，故为“四面之位象四时”。云“三宾”者，众宾三人，在正宾西南面，是为“三宾”也。《礼器》云“君在阼，夫人在房”，象日月也。云“亦是也”者，以礼之取象，其数非一，以无正文，故取此义而明之，故云“亦是”，言亦是法象之义也。 以天地为本，故物可举也；以阴阳为端，故情可睹也；以四时为柄，故事可劝也；以日星为纪，故事可列也；月以为量，故功有艺也；鬼神以为徒，故事有守也；五行以为质，故事可复也；礼义以为器，故事行有考也；人情以为田，故人以为奥也；四灵以为畜，故饮食有由也。 郑玄注： “以天地为本，故物可举也。物，天地所养生。以阴阳为端，故情可睹也。情以阴阳通也。睹，丁古反。以四时为柄，故事可劝也。事以四时成。以日星为纪，故事可列也。事以日与星为侯，与作有次第。月以为量，故功有艺也。艺，犹才也。十二月各有分，犹人之才各有所长也。艺或为倪。倪，五计反，视也。鬼神以为徒，故事有守也。山川守职不移。五行以为质，故事可复也。事下竟，复由上始也。礼义以为器，故事行有考也。考，成也，器利则事成。人情以为田，故人以为奥也。奥，犹主也，田无主则荒。四灵以为畜，故饮食有由也。由，用也。四灵与羞物为群。　[疏]“ 以天”至“由也”。正义曰：此一节覆明前经诸事，若行诸事，治理皆应，则万事得成也。以天地为本，故万物可举也。天地生养万物，今本天地而为政教，故万物可举而兴也。“以阴阳为端，故人情可睹也”，人情与阴阳相通，今法阴阳为教，故人情无隐，所以可睹见也。“以四时为柄，故事可劝也”，生长收藏，随时无失，故民不假督励，而事自劝成也。“以日星为纪，故事可列也”，列，犹次第也。日中星鸟，敬授民时，无失早晚，故民事有次第也。“月以为量，故功有艺也”，艺，犹才也。十二月限分，犹人才各有所长，圣人随人才而教之，则人竭其才之所长而为功，故云“功有艺也”。“鬼神以为徒，故事有守也”，山川鬼神，各有分职不移，今为教引鬼神为徒属，则事无失业，故云“事有守也”。“五行以为质，故事可复也”，五行周而复始，运回无穷，为教法则此，则事必不绝，故云“可复”，复，反也。“礼义以为器，故事行有考也”，考，成也。工欲善其事，必先利其器，若治国用礼义为器，是器之利者，故所治之事，行必有成也。“人情以为田，故人以为奥也”，上“人”是人民，下“人”是圣人。奥，主也。田无主则荒废，故用人为主。今以人情为田，用圣人以为田主，则人情不荒废也。“四灵以为畜，故饮食有由也”，由，用也。灵是众物之长，长既至为圣人所畜，则其属并随其长而至，得以充庖厨，是“饮食有用也”。注“情以阴阳通也”。正义曰：按《易·文言》云：“同声相应，同气相求，水流湿，火就燥。”是万物之情，因阴阳而通也。注“事下竟，复由上始也”。正义曰：五行相次，终而复始，凡所营为之事，亦终而复始，故云“事下竟，复由上始也”，谓事於下终未竟了，更复从上而始也。注“考成”至“事成”。正义曰：考，成也，《释诂》文。《论语》云：“工欲善其事，必先利其器。”是器利则事成也。 （孔子家语） 何谓四灵？麟凤龟龙谓之四灵．故龙以为畜，而鱼鲔不谂；（谂潜藏也）凤以为畜，而鸟不獝（＜羽氐＞）；麟以为畜，而兽不狘（＜犭越＞）；（＜羽氐＞＜犭越＞飞走之貌也．＜羽氐＞况必反＜犭越＞况越反）龟以为畜，而人情不失．（易曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫善於蓍龟人情不失也）先王秉蓍龟，列祭祀，瘗，缯，宣，祝嘏，（瘗谓祭祀之瘗缯谓若增封太山宣谓播宣扬之．瘗於列反缯慈陵反嘏举下反）设制度，祝嘏辞说．故国有礼，官有御，（治也）职有序。 （礼记） 　何谓四灵？麟凤龟龙，谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰；凤以为畜，故鸟不獝；麟以为畜，故兽不狘；龟以为畜，故人情不失。故先王秉蓍龟，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞说，设制度，故国有礼，官有御，事有职，礼有序。   郑玄注： “何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵。故龙以为畜，故鱼鲔不淰。凤以为畜，故鸟不獝。麟以为畜，故兽不狘。龟以为畜，故人情不失。淰之言闪也。獝、狨，飞走之貌也。失，犹去也。龟，北方之灵，信则至矣。鲔，于轨反，鱼名。淰音审，徐舒冉反。矞，字又作獝，况必反。狘，况越反。闪，失冉反。 [疏] “何谓”至“不失”。正义曰：此一经以上有四灵之文，更复解四灵之事，故记人假问答以明四灵也。“何谓四灵？麟、凤、龟、龙谓之四灵”者，问答四灵名也。谓之“灵”者，谓神灵。以此四兽皆有神灵，异於他物，故谓之灵。“故龙以为畜，故鱼鲔不淰”，解饮食有由之义也。淰，水中惊走也。鱼鲔，从龙者，龙既来为人之畜，故其属见人不淰然惊走也。“凤以为畜，故鸟不獝”，獝，惊飞也。鸟从凤来，凤既来为人之畜，故其属见人不獝然惊飞也。“麟以为畜，故兽不狘”，狘，惊走也。兽，从麟者，麟既来为人之畜，故其属见人不狘然惊走也。“龟以为畜，故人情不失”，以龟知人情，龟既来应人，知人情善恶，故人各守其行，其情不失也。然上三灵皆言其长来而族至，则此应云“龟以为畜，而甲族驯狎”，今独云“其感信而至”者，与上三族相互也。此言感信，则上亦感仁义礼而至也。但因龟是知人情之易见者，故就龟而言耳。又初陈四灵，麟在初者，孔子获麟，记者，随时所见为先也。后列以龙为首，依四方之旧次也。注“淰之”至“至矣”。正义曰：读淰为闪者，淰是水中之形状，故字从水。闪是忽有忽无，故字从门中人也。人在门，或见或不见。獝见飞而獝起，狘是狘然惊走，故云獝、狘，飞走之貌也。云“龟，北方之灵，信则至矣”者，按《月令》冬云“其虫介”，注云：“龟鳖之属。”则龟为水虫，水主信，故信则至。知水主信者，《易·乾凿度》云：“阳气合闭信之类。”故北方水为信。水既为信，则土为知也，故《乾凿度》云：“四时之义，皆法中央。”中央土者，可以兼四方之行，知之决也，是土为知。但水、土二行俱有信、知，故《乐纬》云：“宫致凤皇身信，羽致幽昌身知。”又《中庸》注云：“水神则信，土神则知。”是土、水俱有信。知龟属北方水，《大戴礼》及《乐纬》云：“介虫三百六十，龟为长。鳞虫三百六十龙，为长羽虫三百六十，凤为长。毛虫三百六十，麟为长。”按《月令》“春，其虫麟”，则龙属东方木也。“夏，其虫羽”，则凤属南方火也。“秋，其虫毛”，则麟属西方金也。按《异义》：“说《左氏》者以昭二十九年传云：水官不脩，故龙不至。以水生木，故为脩母致子之说。故服虔注‘获麟’云：‘麟，中央土兽，土为信。信，礼之子，脩其母，致其子，视明礼脩而麟至，思睿信立而白虎扰，言从父成而神龟在沼，听聪知正则名川出龙，貌恭性仁则凤皇来仪。’又《毛诗传》云：‘麟信而应礼。’又云：‘驺虞，义兽，有至信之德则应之。’皆为以脩母致子之义也。”若郑康成之说，则异於此，脩当方之事，则当方之物来应。故《异义》：“《公羊》说哀十四年获麟，此受命之端，周亡失天下之异。《左氏》说麟是中央轩辕大角兽，孔子脩《春秋》者，札脩以致其子，故麟来为孔子瑞。陈钦说：麟，西方毛虫，孔子作《春秋》有立言，西方兑，兑为口，故麟来。许慎谨按：公议郎尹更始、待诏刘更生等议石渠，以为吉凶不并，瑞灾不兼。今麟为周亡天下之异，则不得为瑞，以应孔子至，玄之暗也。”《洪范》五事，二曰言。言作从，从作乂。乂，治也。言於五行属金。孔子时，周道衰亡，已有圣德，无所施用，作《春秋》以见志，其言少从，以为天下法，故应以金兽性仁之瑞，贱者获之，则知将有庶人受命而行之。受命之徵已见，则於周将亡，事势然也。兴者为‘立言’之说密也。“如郑此说，从陈钦之义，以孔子有立言之教，故致其方毛虫。熊氏申郑义云：“若人臣官脩，则脩母致子之应，《左氏》之说是也，若人君脩其方，则当方来应。孔子脩《春秋》为素王法以立言，故西方毛虫来应，未知然否，且具录焉。或以脩母致子，康成所以不用也。故《异义》：“《公羊》说麟，木精，《左氏》说麟，中央轩辕大角之兽，陈钦说麟是西方毛虫。许慎谨按：《礼运》云麟、凤、龟龙谓之四灵。龙，东方也。虎，西方也。凤，南方也。龟，北方也。麟，中央也。”郑驳云：“古者圣贤言事亦有效，三者取象天地人，四者取象四时，五者取象五行。今云麟凤龟龙谓之四灵，是则当四时明矣。虎不在灵中，空言西方虎者，麟中央得，则无近诬乎？”如郑此言，是麟非土精，无脩母致子之义也。四灵配四方，如上所说，若其取象，理有多途，虎虽属西方，以其浅毛，得属中央土也。故《月令》“中央土，其虫倮。”注云“虎豹之属恒浅毛，又於阴阳虎属寅”是也。麟属东方，取其性仁，则属木也，故《公羊》说“麟者，木精”。郑云：“金九以木八为妻，金性义，木性仁。得阳气，性似父，得阴气，性似母。麟，毛虫，得木八之气而性仁。”《鹖冠子》云：“麟，北方玄枵之兽。”是取象不一也。凤属南方，亦属中央，故《乐纬》云“官致凤皇”是也，龟属北方，亦属东方，《五行传》云“一曰貌，时有龟孽”是也。龙属东方，亦属天，《五行传》云“皇之不极，则有龙蛇之孽”是也。《五行传》又云：“二曰言，时则有介虫之孽；三曰视，时则有倮虫之孽。”是取象既多，理非一概。今以烦而无用，故不备言其数也。《释兽》云：“<鹿吝>，麕身，牛尾，一角。”京房《易传》云：“麟，麕身，牛尾，马蹄，有五采，腹下黄，高丈二。”《广雅》云：“麒麟，狼头，肉角，含仁怀义，音中锺吕，行中规矩，游必择地，详而后处，不履生虫，不折生草，不群居，不侣行，不入槛槛阱，不入罗网，文章斌斌，故呼为大角之兽也。” “故先王秉蓍龟，列祭祀，瘗缯，宣祝嘏辞说，设制度。故国有礼，官有御，事有职，礼有序。 郑玄注 ：皆卜筮所造置也。埋牲曰瘗，币帛曰缯。宣犹扬也。缯或作赠。蓍音尸。瘗，於例反，一音於器反。缯，本又作增，同，似仍反，又则登反，又似登反。故先王患礼之不达於下也。患下不信也。 [疏] “故先”至“有序”。正义曰：此一节论上既言龟知人情，故此言卜筮所造置之事，故先王有事，秉蓍龟。龟既知人情，因美龟德也。先王圣人，将有大事，必秉执蓍龟而问吉凶。言蓍者，凡卜皆先筮，故兼言之也。“列祭祀”，自此至“礼有序”，皆秉蓍龟事也。陈列祭祀，谓郊庙以下，皆用卜筮也。“瘗缯”者，瘗，埋也，谓祀地埋牲也。《祭法》云：“瘗埋於泰折，祭地也。”币帛曰缯，缯之言赠也，谓埋告又赠神也。“宣祝嘏辞说”，宣，扬也。祝嘏有旧辞，更宣扬告神也。“设制度”者，谓造宫室城隍车旗之属也。“故国有礼”者，上诸事既并用卜筮，故国家必有其礼也。“官有御”者，国既有礼，故百官各御其事也。“事有职”者，官既有御，故百事各有职主也。“礼有序”者，凡所行礼，皆有次序也。“故先王患礼之不达於下也”。正义曰：此一经为下生文，虽并用卜筮，而民下犹未见信，先王患之，更为下诸事，使达下也。 （孔子家语） 先王患礼之不达於下，故飨帝于郊，所以定天位也；祀社於国，所以列地利也；禘祖庙，所以本仁也；旅山川，所以傧鬼神也；祭五祀，所以本事也．故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，（王养三老在学）王前巫而後史，卜蓍瞽侑，皆在左右，王中心无为也，以守至正．是以礼行于郊，而百神受职，礼行於社，而百货可极，礼行於祖庙，而孝慈服焉，（孝慈之道为远近所服焉）礼行於五祀，而正法则焉．故郊社宗庙山川五祀，义之脩而礼之藏．（言礼之宝藏） （礼记） 故先王患礼之不达于下也，故祭帝于郊，所以定天位也；祀社于国，所以列地利也；祖庙所以本仁也，山川所以傧鬼神也，五祀所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学。王，前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右，王中心无为也，以守至正。故礼行于郊，而百神受职焉，礼行于社，而百货可极焉，礼行于祖庙而孝慈服焉，礼行于五祀而正法则焉。故自郊社、祖庙、山川、五祀，义之修而礼之藏也。 郑玄注： “故祭帝於郊，所以定天位也；祀社於国，所以列地利也；祖庙，所以本仁也；山川，所以傧鬼神也；五祀，所以本事也。故宗祝在庙，三公在朝，三老在学，王前巫而后史，卜筮瞽侑皆在左右。王中心无为也，以守至正。此所以达礼於下也。教民尊神，慎居处也。宗，宗人也。瞽，乐人也。有，四辅也。傧，皇音傧，敬也，旧必信反。朝，直遥反，下同。筮，巿制反。瞽音古。侑音又。 [疏]“ 故宗”至“至正”。正义曰：此一节论上云“礼有序”，故记人因说礼须达下之事。“故祭帝於郊，所以定天位也”者，天子至尊，而犹祭於郊，以行臣礼而事天也，是欲使严上之礼达於下。天高在上，故云“定天位也”，亦即是必本於天也。“祀社於国，所以列地利也”者，天子至尊，而犹自祭社，欲使报恩之礼达於下也。地出财，故云“列地利也”，亦即是命降于社之谓肴地也。“祖庙，所以本仁也”者，王在宗庙，以子礼事尸，是欲使仁义之教达於下也，亦即降于祖庙之谓仁义。“山川，所以傧鬼神也”者，王自祭山川，是欲使傧敬鬼神之教达於下也。傧，敬也，亦即是降於山川之谓兴作也。“五祀，所以本事也”者，王自祭五祀，是欲使本事之教达於下也。五祀是制度，故云“本事也”，亦即是降於五祀之谓制度也。“故宗祝在庙”者，前明因事鬼神，使礼达於下，此明因委於人，使礼达於下也。宗，宗伯也。祝，大祝也。王在宗庙，则委於宗、祝，示不自专以达下也。“三公在朝”者，在朝职事，则委在三公也。“三老在学”者，乞言则受之三老。“王前巫”者，若王吊临，则前委於巫也。“而后史”者，动则左史书之，言则右史书之，不敢为非也。既言“前巫”，故云“后史”也。“卜筮瞽侑，皆在左右”者，卜筮主决疑。瞽是乐人，主和也。侑是四辅，典於规谏者也。示不自专，故并置左右也。“王中心无为也，以守至正”者，既祭祀尊神及委任得人，故中心无为，以守至正之道也。注“此所”至“辅也”。正义曰：自“祭帝於郊”至“五祀，所以本事”，是祭祀尊神也。自“宗祝在庙”至“皆在左右”，是慎居处也。左辅右弼，前疑后承，皆侑劝人君为善，故以侑为辅。其四辅之义，已具於《文王世子》。 郑玄注：　 “故礼行於郊，而百神受职焉；礼行於社，而百货可极焉；礼行於祖庙，而孝慈服焉；礼行於五祀，而正法则焉。言信得其礼，则神物与人皆应之。百神，列宿也。百货，金玉之属。应，应对之应。宿音秀。故自郊社、祖庙、山川、五祀，义之脩而礼之藏也。脩犹节也。藏，若其城郭然。藏，如字，徐才浪反。 　[疏]“ 故礼”至“藏也”。正义曰：此一节论上文礼既达於下，有功而见徵应。“故礼行於郊，而百神受职焉”者，百神，天之群神也。王郊天备礼，则星辰不忒，故云“受职”。“礼行於社，而百货可极焉”者，王祀社尽礼，则五谷丰稔，金玉露形，尽为国家之用，故云“可极焉”。“礼行於祖庙，而孝慈服焉”者，王祭庙尽礼，而天下皆服行孝慈也。《诗》云“无思不服”是也。王云：“孝慈之道，为远近所服也。”“礼行於五祀，而正法则焉”者，王祭五祀以礼，而天下法则各得其正也。然前有山川兴作，此不言者，法则之事包之也。“故自郊社、祖庙、山川、五祀，义之脩而礼之藏也”，此经覆说祭在上诸神，是义之脩饰礼之府藏也。

五行之气调阴阳,损心伤肺摧肝肠,藏离精失意恍惚,三焦齐逆兮魂魄飞扬 是...

七伤拳 详见 金庸<<倚天屠龙记>>第八章

金匮要略第一章第2条

【金匮要略】第一章第2条脏腑经络先后病脉证第一第2条夫人秉五常，因风气而生长，风气虽能生万物，亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。若五脏元真通畅，人即安和，客气邪风，中人多死。千般疢难，不越三条：一者，经络受邪，入脏腑，为内所因也；二者，四肢九窍，血脉相传，壅塞不通，为外皮肤所中也；三者，房室金刃，虫兽所伤，以此详之，病由都尽。若人能养慎，不令邪风干忤经络，适中经络，未流传腑脏，即医治之。四肢才觉重滞，即导引吐纳，针灸膏摩，勿令九窍闭塞。更能无犯王法，禽兽灾伤，房室勿令竭乏，服食节其冷热苦酸辛甘，不遗形体有衰，病则无由入其腠理。腠者，是三焦通会元真之处，为血气所注；刘渡舟《金匮要略诠解》本条论述人与自然环境是一个统一的整体，“人禀五常”是说人禀五行之常，而其生长存活，则胥赖于风气。所以，“因风气而生长”这句话，指出了生命的条件离不开空气，空气，也就是风气。四时风气流行，适宜于自然界气候的要求，便能生长万物；若是不正常的自然气候，则能毒害万物，对人来说，就将变为一种致病因素。虽然如此，致病因素能否导致疾病的发生，还决定于人体的正气抗邪能力。只要五脏的元真之气充实，营卫通畅，抗病能力强，就能适应反常气候，而不受邪气影响，反之，邪气病毒才能乘虚而入，侵害人的机体，甚至造成死亡。致病原因有三：一是正气已虚，经络受邪传入脏腑；二是正气未虚，客气邪风中于皮肤，传于血脉，使四肢九窍脉络，壅塞不通；三是由于房室过度，内损其精，另外金刃虫兽外伤其形，这是另一种致病因素，与上述的原因不同。    若人能内养正气，使得正气充实，风寒邪气不致侵犯经络，若有不慎，外邪中于经络，在其尚未内传脏腑之时，就及早治疗。比如邪中经络，四肢才觉重滞，即用导引、吐纳、针灸、膏摩等方法治疗，邪气不能内传，不使九窍闭塞不通，平时更要遵守国法，要避免禽兽灾伤，不要房室过度，耗损精液。饮食要寒热适中，不伤脾胃，五味不偏，营养得宜，使身体强壮，则使致病因素，不能侵入奏理。什么是腠理？“腠”，是三焦通会元真之处；“理”，是皮肤，脏腑之纹理也。腠理有防御疾病的机能而为人体之外籓。胡希恕《胡希恕金匮要略讲座》第二段讲的五行五运。「人禀五常者」，这五常就方才说的五行之五常，五气也是五常。在天为风，在地为木，在人为肝。人禀天地之气而生，天之五气，地之五行这都是五常。金木水火土，风暑湿燥寒，这是天之五气。风气二字就指概括五气而言的，天之五气运化万物了，以风气概言之。风气虽能生万物，亦能害万物，这种说法很多了，古人说这个风不是所有的风气都伤人，得是不正之风，虚邪之风，这个都成问题，当然不必批评古人，但是古人有这个看法。它说这个风气概言五气，天之五运了，万物和人都因风气而生长，可是风气虽能生万物，不正之风、不正之气亦能害万物，如水能浮舟，亦能覆舟。但这个风气害人，不是单独风气就能害人，还得人身体有问题，这个讲的还是不错的。五脏各有元真之气，即所谓脏气了，古人说的元真的元，就是原来的原。如果五脏元真通畅，就是没有毛病，那么人虽有客气邪风不足为害，人即安和。主要还是在人，所以一方面人平时不要冒触风寒，再来人身体还要搞好，内里有毛病那是不行，那就要客气邪风，中人多死，内虚风气才能乘虚而入内嘛。所以他是两个意思，一个你平常善于摄生的人，五脏元真通畅，那不会有病，受点邪风它也不会往里跑的，那人即安和，虽有客气邪风不足为害；假如不是如此，你平时不摄生，自己就搞了一身毛病，那客气邪风，那准找上你，找上你就好不了，中人多死是这个意思。由这上看他底下作了个总结。千般疢难，疾病多的很呢，可是根据上面所讲的概括起来不外乎三条，一者，经络受邪，入脏腑，为内所因也，这就是所说五脏元真不通畅，人有着伤，本虚了，经络外面受邪就要入脏腑，这个入脏腑的是由外面风寒来的，但还是内因，为内所因也，就是你平时不摄生，你自已先自伤了，那风寒非找上你不可，所以这里他搁个内因，这个讲的是不错的。这个所说身体内病不致于虚，但是外面触冒风寒，这个人不注意，那么九窍皮肤这些地方原本都是血脉相通，因为触冒风寒而壅塞不通，如鼻子堵了等毛病，这都是外面皮肤所中，这都不要紧的，假设不冒风寒是不会有这毛病的，即使有了，这都不叫内因，这就是外因，全是指外面的风寒，内因就是内里绕，必然入脏腑这叫做内因，那么这是外面受风寒，得了感冒伤风。古人说对风寒避之有时，你不要满不在乎，满不在乎就得点小病，这是外因。房室，就是房事无节了；金刃，好打好斗，受了刀斧所伤；或虫兽所伤，蛇咬了等等这都是虫兽所伤了，这些即非内因也非外因，就是非内外因。这些病就这三种：一种你自已的内虚，才造受外面经络受邪，内里脏腑发病，这是最重了，这叫内因；第二，你内里不虚，但不知避之有时，老是装好汉，感冒风寒你也是要得外因，就是皮肤所中九窍壅塞不通的病；第三，一切你不注意，就是房室、金刃、虫兽所伤，这个都与内外因无关，所以叫不内外因。以此详之，病由都尽，千般疢难，也就这三条。所以拿这个来看，一切的病由都在内了嘛，根据上面所说那么下面才讲摄身之道。若人能养慎，养慎这个很不容易，就是要时时摄生谨慎，别以为小事不要紧的事也不行。不令邪风干忤经络，你要避之有时，即使受了外感，适中经络，不必等着流传脏腑，积极治之，也可以好的。那么四肢才觉重滞，即导引、吐纳、针灸、膏摩，也不等他九窍闭塞，那就能好的。更能无犯王法、禽兽灾伤，房室也要竭之，服食节其冷，饮食冷也不管热，也不管那就容易受病了，冷、热、苦、酸、辛、甘，不遗形体有衰，这人偏食也是不好的，苦、酸、辛、 甘也是适可而止，不要有所偏嗜，要是有偏嗜，就会不遗形体有衰，病则无由入其腠理。这样才是摄生之道，即便有了点病也不能入其腠理。腠理是什么，腠者，是三焦通会元真之处，为血气所注。腠是外面老皮与里面的肤，肤就是肥肉了，皮肤之间谓之腠。腠是三焦通会元真之处，向里可以通五脏元真，外向是气血所注之地，我们人身的气血为什么可达表皮？从哪来呢，就是从这个腠，皮之内肤之外这个间隙，这是说的腠。理指是什么呢？纹理，皮肤脏腑组织纹理，组织也是纤维组织都有纹理，所以我们讲腠理如果疏，邪风客气从这里而能入脏腑，如果我们根据上面不等到这里，也就是不能入腠理，当然也就不能入脏腑。这个大家可以看看，这段讲的主要都是阴阳五行，这个在仲景书中都成问题，后面的都不重要了。

七伤拳的拳法口诀是什么?

七伤拳口诀“五行之气调阴阳，损心伤肺催肝肠。 藏离精失意恍惚，三焦齐逆魂飞扬。”

人以愚虞圣,我以不愚虞圣,人以奇期圣,我以不奇期圣、谁有《阴符经》全 ...

《阴符经》 观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎手，万化生乎身。天性，人也。人心，机也。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿。地发杀机，龙蛇起陆。人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克。奸生于国，时动必溃。知之修之，谓之圣人。 天生天杀，道之理也。天地，万物之盗。万物，人之盗。人，万物之盗。三盗既宜，三才既安。故曰：“食其时，百骸理。动其机，万化安。”人知其神之神，不知其不神所以神也。日月有数，小大有定。圣功生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固穷，小人得之轻命。 瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍。三返昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性余，至静性廉。天之至私，用之至公。禽之制在气。生者，死之根。死者，生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲。人以愚虞圣，我以不愚虞圣。人以奇期圣,我以不奇期圣。沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生。天地之道浸，故阴阳胜。阴阳推而变化顺矣。圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象，八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎尽乎象矣。

朱熹的太极图说解原文

太极图是以黑白两个鱼形纹组成的圆形图案，俗称阴阳鱼。太极是中国古代的哲学术语，意为派生万物的本源。太极图形象化地表达了它阴阳轮转，相反相成是万物生成变化根源的哲理。 太极图形展现了一种互相转化，相对统一的形式美。它以后又发展成中国民族图案所特有的“美”的结构。如“喜相逢”、“鸾凤和鸣”、“龙凤呈祥”等都是这种以一上一下、一正一反的形式组成生动优美的吉祥图案，极受民间喜爱。 《太极图说》[宋]周敦颐 无极而太极。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。阳变阴合，而生水火木金土。五气顺布，四时行焉。五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。五行之生也，各一其性。无极之真，二五之精妙合而疑。乾道成男，坤道成女。二气交感，化生万物。万物生生，而变化无穷焉。惟人也得其秀而最灵。形既生矣，神发知矣。五性感动，而善恶分，万事出矣。圣人定之以中正仁义而主静（自注：无欲故静），立人极焉。故圣人与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶。君子修之，吉；小人悖之，凶。故曰：“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义”。又曰：“原始反终，故知死生之说”。大哉易也，斯之至矣。 导读：《太极图说》是中国宋代周敦颐为其《太极图》写的一篇说明 。全文249字。该文认为，“太极”是宇宙的本原，人和万物都是由于阴阳二气和水火木金土五行相互作用构成的。五行统一于阴阳，阴阳统一于太极。文中突出人的价值和作用，该文主张：“惟人也，得其秀而最灵。”在人群中，又特别突出圣人的价值和作用，认为“圣人定之以中正仁义，而主静，立人极焉”。该文对后世影响很大，版本很多，朱熹《近思录》、黄宗羲等所编《宋元学案》等尽皆收入。 太极图解： 太：初始、宗源、无上。极：最端之位、结构之元。太极的字面含义：最高级、最标准、最完美之义；太极的真实含义：事物存在与运动的机理，以旋机为运动形式，以圆融为运动品质。 太极图是图式最简单、内涵最丰富、造型最完美的图案，古今中外没有哪个图案有如此深刻的内涵，它可以概括宇宙、生命、物质、能量、运动、结构等内容，可以揭示宇宙、生命、物质的起源。 太极图是对事物运动和结构成因的图解，有以下几方面的含义： 1、太极图中的"S"线将太极图清晰地分为两个关联部分，表明任何事物的内部都是有结构的。 2、太极图的两个部分用不同颜色相区别，分为阴和阳，以"S"线相隔，表明这两个部分是相互独立、不容混淆的。 3、太极图的两个独立块面各有一个对方的小点，即阳块中有阴小点，阴块中有阳小点，表明同一事物结构中的独立部分与对方有不容混淆的包含关系。也就是说，虽然阳中含阴，阴中含阳，互相包含，但是不论是块还是点，都是绝对独立的，没有混淆界线。 4、太极图是圆形图，一是表示运动和结构有规则，二 是表示运动以旋转为基本形式，三是表示运动是流畅圆润的。 5、太极图是对称图，整个结构均衡对称，表明一个稳定的结构其内部能量是均衡的，独立的双方都有均衡的能量和平等的结构地位。 6、内部绝对对称的圆图也表明，太极的运动是无摆动、无震动的旋转运动。 7、太极图的阴块和阳块都有大头和小尾的形状，表明事物运动是有方向性的，可以显示太极图的正旋与反旋的旋转方向。 8、太极图阴块和阳块的大头与小尾，还表示阴块和阳块在旋转中的强弱变化，大头为强，小尾为弱，在大头处有对方的小点，同时与对方的小尾衔接，这就显示了太极内部两种能量的变化由小到大，又由大到互变的变易性，呈现出物极必反的状态，这就是易理产生的根源。 综上所述，太极图有七大含义：结构、规则、旋机、均衡、圆融、变易和方向。