五行对应五德来源于哪个经典,先天五德是哪五德

内容提要：

五德的阴阳五德介绍
五德与五行的关系
五德学说由谁提出
五德是哪五个?
“五行”与“五德”——读《工作道》有感(115)
五行是谁提出的?

五德的阴阳五德介绍

五德之说，源于五行理论，春秋时代的邹衍将天下分为五方，用金、木、水、火、土五行相克的原理揭示历史朝代更迭的规律，开了将五行纳入领域之先河。按邹子的理论，虞舜为土德，夏为木德，商为金德，周为火德，秦为水德。五德相克，改朝换代。后世历代帝王革命，皆沿用五德之说。把古代最早出现在《周易》一书的“阴阳”观念和“五行”观念糅合到一起，倡导阴阳五行说，用来解释历史上的朝代兴替的原因，为新兴王朝的建立提供理论依据。随着五行思想的盛行，它被一些唯心主义哲学家所利用，赋与了浓厚的神秘主义色彩，成为两汉谶纬学说的主要来源之一。古时五德指忠、仁、诚、节、勇。现代五德是智、信、仁、勇、严。五德之说是中国战国时期的阴阳家邹衍所主张的历史观念。“五德”是指五行木、火、土、金、水所代表的五种德性。“终始”指“五德”的周而复始的循环运转。邹衍常常以这个学说来为历史变迁、皇朝兴衰作解释。后来，皇朝的最高统治者常常自称“奉天承运皇帝”，当中所谓“承运”就是意味着五德终始说的“德”运。邹衍说“五德从所不胜，虞土、夏木、殷金、周火。”木克土、金克木、火克金、水克火、土克水。由于黑色属于水，所以秦朝崇尚黑色。《史记·秦始皇本纪》：“始皇推终始五德之传，以为周得火德，秦代周德，从所不胜。方今水德之始，改年始，朝贺皆自十月朔。”按照邹衍的说法，五行代表的五种德性是以相克的关系传递的，后世也有人提出五行相生的说法来解释五德终始。汉代起初在汉高祖刘邦时，张苍认为秦国祚太短且暴虐无道，不属于正统朝代。应该由汉朝接替周朝的火德，所以汉朝之正朔应为水德。到汉武帝时，又改正朔为土德，直到王莽建立新朝，方才采用刘向、刘歆父子的说法，认为汉朝属于火德。汉光武帝光复汉室之后，正式承认了这种说法，从此确立汉朝正朔为火德，东汉及以后的史书如汉书、三国志等皆采用了这种说法。因此汉朝有时也被称为“炎汉”，又因汉朝皇帝姓刘而称“炎刘”。在王莽篡汉之前，一般采用五行相克说。交替顺序为：虞（土）→夏（木）→商（金）→周（火）→秦（水）→汉（土）。王莽篡汉后为了证明其政权的合法性，采用了刘向父子的五行相生说，并修改汉朝以前诸朝代的德性，交替顺序为：虞（土）→夏（金）→商（水）→周（木）→汉（火）；一直到元代皆采此说：（五代时，后唐认为继承唐朝的德运，所以后梁没有德运，属于闰位！）汉（火）→曹魏（土）/孙吴（土）→晋（金）→北魏（水）→北周（木）→隋（火）→唐（土）→ 后梁（闰位）→后唐（土（继承唐朝））→后晋（金）→后汉（水）→后周（木）→宋（火）→金（土）→元（金）自元之后，又变为相克说：元（金）→明（火）→清（水）自秦汉直至宋辽金时代，五德终始说一直是历代王朝阐释其政权合法性的基本理论框架。“故自秦推五胜，以水德自名，由汉以来，有国者未始不由于此说”。但宋金以后，沿袭千余年的五运说最终被逐出儒家文化的主流而趋于消亡。前者必助后者成长，先人之德必助后人之德；社会文明方是进步。故应以“生”为准：水→木→火→土→金→水时期五德批注伏羲木好生之德炎帝火尝草神农轩辕土至圣黄帝少昊金金天玄嚣颛顼水玄冥引水帝喾木高洪为辛尧舜火尧让舜上大禹土掘土治水夏启　金金石铸厦成汤　水汤王灭桀　盘庚木商人盘易西周火成康繁盛　春秋土拓夷和狄战国金诸侯混战秦朝水始皇为尊两汉火炎汉无双新朝土代汉而立黄巾土黄天当立曹魏土雄霸北方蜀汉火炎汉遗风孙吴木据守江南晋朝金三家归晋北魏土鲜卑中融刘宋水七分其四南齐木外俭内奢南梁木文风之盛南陈火烽火离歌北齐木北周木宇文严法隋朝火周随人愿唐朝　土中华之巅武周火母仪天下安史金金戈屠戮　黄齐水百花错杀后梁金暴戾混乱后唐土三姓更替后晋金动乱不堪后汉水统治残暴后周木休养生息宋朝火文盛武衰　辽朝水开疆扩土金朝金从革不违　蒙古水坎水生元元朝木万物之始明朝火雄立东方李闯金顺行天道清朝水风雨如晦五德轮转，宙宇循循，生生不息当五德终始说风靡于世的宋时代，几乎看不到有人对它提出过什么质疑。宋儒对五运说的反动始于欧阳修。在北宋中期儒学复兴的时代思潮影响下，由欧阳修发起的正统之辨使五德转移学说遭到了前所未有的冲击。欧公早年所作《原正统论》，称五运说为“不经之说”、“昧者之论”，而在其晚年改订的《正统论》中则对它展开了正面的批判：“自古王者之兴，必有盛德以受天命，或其功泽被于生民，或累世积渐而成王业，岂偏名于一德哉？……曰五行之运有休王，一以彼衰，一以此胜，此历官、术家之事。而谓帝王之兴必乘五运者，缪妄之说也。”刘复生教授指出，“欧阳修的《正统论》在理论上宣告了五德转移学说的终结”。《正统论》被饶宗颐先生称为“古今一大文字”，它在正统理论上的一大创造就是“绝统”说。《正统论》下篇曰：“凡为正统之论者，皆欲相承而不绝。至其断而不属，则猥以假人而续之，是以其论曲而不通也。夫居天下之正，合天下于一，斯正统矣。”若不符合这一正统标准，则被排斥于正统王朝之外，是谓“正统有时而绝”。但对于绝统的认定，欧公前后的说法有所不同。早年所作《正统论》七篇仅将西晋亡国之后至隋朝统一之前列为绝统，至其晚年重订《正统论》时，又将三国、五代也纳入绝统之列。绝统说从根本上动摇了五德转移学说赖以成立的基础。邹衍之五运说建立在对宇宙系统的信仰之上，其基本理念是五行代替，相承不绝。后来刘歆创立的闰位之说，也无非是为了弥合德运的断层而想出来的补救办法。宋太宗太平兴国九年（984年），布衣赵垂庆建言当径承唐统为金德，朝廷百官提出的反对理由就是：“五运代迁，皆亲承受，质文相次，间不容发。岂可越数姓之上，继百年之运？”明人指摘五运说的漏洞，谓“世不常治而运无停机，……五行之运，一息若不继，则天道坏矣”。故主五运之说者，即便在天下大乱的分裂时期也非要寻出一个正统来传承德运。欧阳修的绝统说正是在这个意义上彻底否定了五德终始说的理论体系。宋代正统之辨在史学史的最大收获就在于，它第一次将王朝的更迭由“奉天承运”的神话变成了“居天下之正”的伦理问题，这是宋代史学观念的一个重大进步。传统的五运说以数术的方式来推定人间政权的正当与否，“依天道以断人事之不可断者”。为顾全德运的连续性，很少从道德层面去考虑“统”之正与不正的问题。而宋儒的正统之辨与前代相比有一个很大的不同之处，那就是除了大一统的前提之外，特别强调道德认同。与欧阳修同时代的名僧契嵩，曾经这样表述他的天命观：“《泰誓》曰：‘天视自我民视，天听自我民听。’此所以明天命也。异乎后世则推图谶符瑞，谓得其命也；谓五行相胜，谓得其德也。五胜则几乎厌胜也，符瑞则几乎神奇也……”契嵩的天命正统观凸显出强烈的道德诉求，并且将其批判矛头直接指向五德终始说。在五运说的全盛时期，家强调得天下以正（这个“正”不是指手段的正当，而是指来路的正统），即看重政权的合法性来源，故“或以前代之血胤为正，或以前代之旧都所在为正，或以后代之所承者、所自出者为正”。历代德运之争，大抵都在政权的承继关系上做文章，正统主要取决于政权的来历。经过宋代正统之辨的道德洗礼之后，明代的家强调的是得天下以道，即看重获取政权的手段是否正当，而不太在乎这个政权是否直接来自某一个正统的王朝。朱元璋称帝建国后，总是强调他的天下不是取自元朝手中，而是得自群雄之手，他曾对朝廷臣僚说过这样一番话：“（元末）盗贼蜂起，群雄角逐，窃据州郡。朕不得已，起兵欲图自全，及兵力日盛，乃东征西讨，削除渠魁，开拓疆域。当是时，天下已非元氏有矣。……朕取天下于群雄之手，不在元氏之手。”自欧阳修之后，对五运说的质疑越来越多地见诸宋儒的文字。他们的主要理据是，五运之说不见于六经，乃阴阳家不经之谈，就其本质而言，可以说是与谶纬一路的东西，所以根本就不值得信奉。这种论调同欧阳修的说法是基本吻合的。宋儒的正统之辨，由欧公发其端，而由朱子集其成。比起欧阳修来，朱熹的正统观念对后世的影响尤为深远。朱子论正统有所谓“无统”之说，据《资治通鉴纲目凡例》：“凡正统，谓周、秦、汉、晋、隋、唐。……无统，谓周秦之间、秦汉之间、汉晋之间、晋隋之间、隋唐之间、五代。”一般认为，《通鉴纲目》成书于朱子门人赵师渊，而《凡例》则出自朱子之手，故正统、无统之分完全可以代表朱熹本人的意见。不消说，朱子的无统说与欧阳修的绝统说是一脉相承的，此书被后人尊奉为“《春秋》后第一书”，明代翰林院编修谢铎曰：“是书师法《春秋》，实经世之大典，帝王之龟鉴。”可见它不仅仅是一部史学著作，更是一部伦理教科书。可以说，朱子《通鉴纲目》所张扬的正统观念基本上主导了元明清三代正统之辨的话语权，故清儒谓“朱子之《纲目》出，而后古今之议正统者定”。无论是欧阳修的绝统说还是朱熹的无统说，都是与五德终始的基本理念相冲突的。但朱熹本人其实并不反对五运说。他的学生沈僩曾向他请教过这样一个问题：“五行相生相胜之说，历代建国皆不之废，有此理否？”他的回答是：“须也有此理，只是他前代推得都没理会。”当他的另一位弟子金去伪问到他对于五运说的看法时，朱子回答说：“万物离不得五行，五运之说亦有理。于三代已前事，经书所不载者甚多。”金氏又问：“五运之说，不知取相生、相克？”朱子答曰：“取相生。”这不仅仅是朱熹个人的倾向，事实上，宋代理学家普遍对五运说持赞同和理解的态度。朱熹等人只是在哲学思辨的层面上承认五运说的合理性，而在进行历史价值判断时，他自有他的道德准则和权衡法度。因为传统的五德终始说是作为裁判王朝正统的理论基础而存在的，经过宋代儒学复兴的冲击，被宋儒以道德批评的新规则取而代之，－－就连在理论上支持五运说的程朱一派也不例外，于是五运说就失去了它的存在价值。实际上，宋儒对五运说的质疑和批判，仅仅是少数思想先行者的先知先觉罢了。在宋辽金时代，五德转移的传统观念仍顽固植根于世俗社会中，尚未退出儒家文化的主流，从舞台到社会意识形态层面，随处可见它的影响。即便在宋代士大夫阶层中，信仰五运说者也还大有人在。以欧阳修同时代的人为例，与欧公同为宋代古文运动主将的尹洙，在谈及正统问题时发过这样一通议论：“天地有常位，运历有常数，社稷有常主，民人有常奉。故夫王者，位配于天地，数协于运历。”曾与欧阳修同修《唐书》的张方平，有《南北正闰论》曰：“夫帝王之作也，必膺箓受图，改正易号，定制度以大一统，推历数以叙五运，所以应天休命，与民更始。”类似这样的传统文化观念想必在当时的士大夫阶层中仍十分普遍。据说米芾有一方书画印，印文作“火宋米芾”，他还写过一段题识加以解释：“正人端士，名字皆正，至于所纪岁时，亦莫不正。前有‘水宋’，故以‘火宋’别之。这个故事真实地反映了宋人头脑中根深蒂固的德运观念。从宋代典籍中可以看到，五运说在那个时代的知识体系中仍占据相当重要的位置。真宗朝编纂的《册府元龟》是第一部历史学的百科全书，它堪称五德终始学说之历史体系的集大成者，基本上可以代表北宋前期知识界的主流史学观念。《通志·艺文略》在史部编年类下专门设有一个名为“运历”的小类，又在《图谱略》中设有一个“纪运类”，都以收录五运说的著作为主，两者共计著录图书69种，而作者大多是唐宋时代人，这表明五德转移说在当时是一种颇为流行的社会思潮。宋庠的《纪年通谱》是宋代广为人知的一部史学工具书，虽然早已不传，但据宋人说，此书“区别正闰”，“以五德相承”。元佑间，诸葛深所作《绍运图》一书，“自伏羲迄皇朝神庙，五德之传及纪事皆着于篇”，“其书颇行于世俗，大概是一种畅销民间的通俗读物。宁宗时任职东宫的给事中娄机，专门为太子编写了一部名为《历代帝王总要》的历史知识读本，是书“始自唐虞，以至光宗皇帝，……五德之相生，世系之联属，靡不提纲撮要”。由于后来五运说的衰微，这些观念落伍的著作都未能保存下来。不过今天从南宋末年王应麟所编的蒙学工具书《小学绀珠》以及陈元靓所编的类书《事林广记》中，还能看到将历朝德运作为常识来介绍的情形。总之，虽然宋代的儒学复兴已经敲响了五德终始说的丧钟，但直到南宋末年，这种传统的文化仍然依靠它长期积蓄起来的能量和惯性继续发挥着不可忽视的社会影响。五运说作为一个阐释王朝嬗代的理论体系最终退出生活，乃是元朝以后的事情。蒙元汉化程度不高，以蒙古统治者的汉学知识，很难理解“五德”究竟是什么意思。成宗即位之初，有“南人洪幼学上封事，妄言五运，笞而遣之”。洪氏其人无可考，方回《桐江续集》卷十八有《送临安洪行之幼学次鲜于伯几韵》一首，仅知洪幼学字行之，临安人。洪氏之所以被笞，大概是被蒙古统治者当作妄言阴阳谶纬的术士了。元朝一向严禁谶纬，至元十年（年）正月己未，禁“阴阳图谶等书”；二十一年五月，“括天下私藏天文图谶，……有私习及收匿者罪之”。汉学知识浅薄的蒙古统治者，可能不明白五运说与谶纬有什么区别，对南人拿这种阴阳五行的说法来附会本朝历史自然很反感，所以会有如此激烈的反映。又据元人刘埙说，“元贞新政，有北士吴助教陈《定本十六策》”，其中一策略谓“汉以火，唐以土，此德运之重事，先儒有相生相胜之评”云云，显然也是在建言德运问题。此吴助教者，其名不可考，“或云此人撰成此书，不曾投献而没”，所以几乎没有什么影响。终蒙元之世，始终未曾正式讨论过本朝的德运问题，然而明人却有元朝水德之说，何乔新《跋闽人余应诗》曰：“此诗叙元顺帝为瀛国公之子，乃闽儒余应所作也。其诗有‘壬癸枯干丙丁发’之句，盖壬癸为水，丙丁为火，元以水德王而宋以火德王也。”明人盛传元顺帝实为南宋末代皇帝瀛国公（即宋恭帝）之子，此诗曰“壬癸枯干丙丁发”，意谓水德尽而火德兴也。又据何乔新说：“故老相传，（元）世祖取江南之时，有水竭火生之谣，盖元以水德王，宋以火德王，是则继奇渥温氏起者，实赵氏之遗胤也。”由此可知，元朝水德说应是当时民间流行的一种说法。此说大概最初出自南宋遗民之口，它是以民间通行的五德相胜说为前提的，无非是因为宋为火德而径直推定元为水德罢了，这与传统的五德终始学说已相去甚远。元朝之所以不再讲求德运，一个原因还在于，经过宋儒的思想启蒙之后，人们已经失去了对于五运说的虔诚信仰。元代围绕着宋辽金三史的纂修义例问题而展开的正统之辨，主要有以修端为代表的南北朝说，受到宰相脱脱支持的“三国各与正统”说，王祎提出的绝统说，以及大多数汉族士人所主张的独尊宋统说，而所有这些观点都不是在五运说的理论框架内来讨论正统问题的。按南北朝说和“三国各与正统”说，天下可以同时有不止一个正统王朝，绝统说认为正统可以不是连续的，独尊宋统说也只是从华夷正闰的角度立论，完全不涉及德运的问题。以力主独尊宋统而著称的杨维桢《正统辨》，最后还特别申明说：“若其推子午卯酉及五运之王以分正闰之说者，此日家小技之论，君子不取也，吾无以为论。”元朝为何不讲究德运，由此可以获得一个明确的答案。尽管元朝不取五运说，但传统的德运观念却在元末农民战争中被当作一种思想武器充分地加以利用。红巾军的反元斗争，从一开始就打出了复宋的旗号，韩山童自称是宋徽宗八世孙，韩林儿和徐寿辉所建立的农民政权，国号均为“大宋”。既以复宋相号召，而宋为火德，火德尚赤，于是红色就成了反元武装最鲜明的标帜。刘福通起事，即“以红巾为号”。明太祖朱元璋所谓“太祖以火德王”，一般认为这只不过是朱元璋在反元斗争中所采取的一个策略而已，其目的是以复宋为号召，故宣称继承宋之火德；而当朱元璋建立明朝以后，毋需继续坚持火德之说，于是明朝一代也就不再讲求德运，五运说最终丧失了其功能。作为一种支配性的正统理论，五德说的时代早已结束，但确有大量史料表明，明朝人仍在继续讲求德运。明代前期，人们普遍认为朱明王朝运当火德，从官方文献到私人著述，都不乏这方面的记载。洪武三年，“诏考历代服色所尚。礼部奏言：‘历代异尚。夏尚黑，商尚白，周尚赤，秦尚黑，汉尚赤，唐服饰尚黄，旗帜尚赤，宋亦尚赤。今国家承元之后，取法周、汉、唐、宋以为治，服色所尚，于赤为宜。’上从之”。如果说这条史料毕竟还没有点出“火德”二字的话，不妨再举出一个更明确的证据。明初礼官议乐律，谓周以木德王天下，木克于金，“故《周官》旋宫之乐……未尝及商者，避其所克而已”，而“宋祫享之乐亦去商，是不知去商者周人之制而已，以周人之制推之，则宋以火德王天下，论避其所克，当去羽音，而太常用乐不审诗羽而审诗商，盖失古人之旨远矣。今国朝以火德王天下，与宋同避其所克，则亦当去羽”。按阴阳五行说，五行配五音，土为宫音，金为商音，木为角音，火为征音，水为羽音。周为木德，金克木，故当避与金德相配的商音；宋为火德，水克火，故当避与水德相配的羽音；明朝亦为火德，故亦当去羽音。又明初“命儒臣重制九奏侑食乐章”，其一为《炎精开运》之曲，谓“炎精开运，笃生圣皇”云云，“炎精”显然是代指火德。洪武七年，太祖在致北元君主的信中声称“今我朝炎运方兴”，也是以火德自居。另外，在当时一般士人的意识中，也大都认同朱明火德之说。洪武间，殷奎替甘肃总兵代拟的贺圣节表，有曰：“以火德王天下，交龙开受命之符；生圣人主中原，夹马纪发祥之迹。”正统末，英宗北狩，“阴遣使谕镇守太监裴富”，裴富请占吉凶于卜者仝寅，仝寅说：“庚午中秋，车驾其还乎？……计七八年当必复辟。午，火德之王也。”仝寅谓午为“火德之王”，并据此推断英宗将会复辟，这也反映了明朝火德的观念。除了火德说之外，明朝中后期又出现了土德一说。万历间，张养蒙撰《五德之运考》，谓“我朝受命，有谓其尚火德，有谓其尚土德，纷纷无定”。据我估计，土德说大概出现于弘治以后。罗玘《送益国长史胡君之国序》云：“今天子建亲藩，首兴，次岐，又次亦以益鸣其国。封子建昌，于天文其次鹑尾。鹑尾，火位也；火，土母也。国家以土德王，兹封也而冠以兹名也，得无意乎？”罗玘为弘治进士，官至南京吏部右侍郎，正德七年（年）致仕。这是我看到的有关明朝土德说的最早记载。实际上，明朝建国以后从未正式讨论过德运问题，所谓的火德，不过是沿袭朱元璋在元末红巾军时代的成说，而这种说法与五德转移的基本理念是完全不相容的：五运说讲究五德相生，五行代替，岂有后代袭用前朝德运的道理？也许正是因为这个原因，明朝中期以后才有人提出土德一说，大概是主张以朱明之土德上承赵宋之火德，而将元朝列入闰位。但火德、土德两说相持不下，终无一定之论。这说明德运的确定在明朝已不再是关乎王朝正统的头等大事，不再是一种郑重庄严的国家行为，火德也好，土德也罢，都只是朝野间流行的某些非正式的说法而已。难怪就连清人似乎都不知道明朝还有德运之说，《古今图书集成》考述历代德运，至金而止；清代的两种蒙学读物《群书纪数略》和《幼学歌》将历代王朝德运作为文化史知识来介绍，其下限均迄于宋。总之，明朝人所讲求的德运，充其量不过是传统五运说的一种残余影响。五运说最后一次被利用来为服务，大概是在明末农民战争中。李自成建立的大顺政权自称以水德王，据赵士锦《甲申纪事》说：“贼云以水德王，衣服尚蓝，故军中俱穿蓝，官帽亦用蓝。”赵士锦是大顺军攻占北京后留用的旧明官员，此记载当得自其耳闻目睹。刘尚友《定思小纪》：“贼虽未即僭位，然明代官制大半更革，……服色尚深蓝、文官拜武将之类，俱刊定成册，以候颁行。”李自成为何号称水德？显然是因为一般人多以明朝为火德，故取以水克火之意，其直接的理论依据是民间通行的五德相胜说。不过按传统的说法，水德理应尚黑，李自成改为尚蓝，则又有所变通。自明清鼎革之后，五德说的影响愈益衰微。清朝一代，再未见到讲求德运的记载。

五德与五行的关系

仁礼信义智是五德，五行与五德的关系是：木主仁、火主礼、土主信、金主义、水主智。仁：悲天悯人的生活态度，对待人和其他事物的方式。义：遵循正义的生活道路。礼：维持整个儒家社会的基本信条，是维系社会的规则·形式，必须遵守，相当于程序法。智：能够在明辨是非基础上趋利避害的判断力。信：对承诺的遵行和高度尊重。何谓仁？仁者，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。仁者，易也。凡事不能光想着自己，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。何谓义？义者，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。何谓礼？礼者，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。何谓智？智者，知道日常的东西也。把平时生活中的东西琢磨透了，就叫智。观一叶而知秋，道不远人即为此。何谓信？信者，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。那时的人纯真朴素，没有那么多花花肠子，故而真实可靠。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信是要吃亏的。以此估计，信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的东西。五行之德，天地之真种，神圣之道也。常之为言也，恒久不易之道，天人一贯之道，性命浑一之道，万物一致之道也。是故，时起时落者非常，或左或右者非常，变幻不测者非常，无穷无尽者亦非常也。声色名利，皆非常物；生老病死，亦非常态也。然常并非不可捉摸，亦非不可感知，常者天地之真性情，造化之真主宰，性命之真种子，步步有验、时时可本之道也。是故，行如叶，常为根，叶落归根，自然之理也。行于其外，常归其中，流行而通常也，故常不离中，行岂得正？欲识天地造化之理，须从五常贯通源头根本也。五常并非无常，五行不得真常。天地造化之道，形同风水，贯通在内，而流行于外也。盖风水之自也，必由其源而发，源者风行水出之起源也，动静之间，无中生有之地也。气动成风，水流通行，造化万物，生生不息之道也。而旋风水涡，正是源头之处，天地贯通之处也。后天之中，道器之间，大至浩瀚银河，细入微尘纤毫，天地造化，无不尽然。动则成行，五行流行于天地之中，而成万物之形也。而其源头根本，却在中央不动不摇、清净自然之地也。五常正在造化之中心，源头根本之地，亦清净之圣境也。是故，五常不立，则五行无源无本；五行无源无本，则成一潭死水，岂有半点生机？朱子尝有诗云：“问泉哪得清如许？为有源头活水来。”五行以五常为源头，方成清泉活水，而生机无限，倘源头已断，则五行必败而成腐朽之物矣。五常为五行之德，五行之本性也。五行发散，行而不止，循环往复，周而复始，是故，五行有生有死，有起有落，有盛有衰，有成有败，千变万化，无休无止。而自天地开辟以来，万物生生不息以至于今，天地还是天地，万物还是万物，大体不变，造化照常，何也？究其源本，必有相反相成之势，以牵制五行无端之形，以使五行流行有道，万变不离其宗也。如此者，天地始能平衡，万物始能生生不息也。是故，五行皆有其本然真性，以成造化之宗本，动静之中枢也。中枢宗本者，神明之德也。是故，木大生而其德在仁，阴阳配而仁成；金大成而其德在义，阴阴合而义成；火大长而其德在礼，阴阳贯而礼成；水大藏而其德在智，阴阳别而智成；土大化而其德在信，阴阳浑而信成。五行发散于外，五常收敛于中；五行表现于外，五常根植在中也。五行其大无外，五常其小无内也。故先贤曰：“大则弥纶天地，小则退藏于密。”五行流行乾坤，五常细致入微也。五常为造化之真种，五行生生不息之主宰也。情同天地，性通万物，通常达变，规范五行。是故，万物造化，无不遵从此道，无不尽合此理。今以草木而言其理，以示五常、五行之关系。自然之中，五行以成草木之身，枝繁叶茂，顶天立地，无非五行之体也。而五常以成草木之种，花开花落，一岁一成，凝成五常之种也。草木有种，可行天地，散成万殊，岁岁枯荣。是故，有种可生身，一身一乾坤，身身皆不同，其本却唯一。种子之中，外包以仁，仁含天地先天一炁，以备种子破壳发芽之营养。是故，种子饱满，则仁性足而先天炁足，种之自必易生长，长成乾坤之体，亦可结五常真种而含造化之炁，岁岁行去，子子孙孙，其生机无限也。是故，仁性足者必长生，仁为先天之营养，其中有大生之机也。子曰：“仁者寿。”草木因有种可行天下，而真种因有仁而方可破壳发芽。仁义在中，而天地亦有感应，不仁不义，难成真种，形同虚花，一场风雨必成败落之势也。仁、义、礼、智、信对内脏的影响一个人，只要是心正了之后，气就正，气正了之后，形就正。按照中国古代的中医理论，人是有三部分组成的，是三者合一的。哪三者？就是形、气、神。形就是指我们的外形，气就是指我们身体的经络、气血，神就是指我们的精神。对应到现代的科学，它认识到人体就是生命，也是有三部分组成的，是物质、能量和信息。物质，对应的恰恰就是外形、肉体；能量，对应的就是中医学理论里气的一个概念；信息，对应的就是我们的神，中西医在这方面的认识是一致的。人生病有三个原因，有外在的，有内在的，和不内不外的。外在的原因是风、寒、暑、湿、燥、火。内在的原因是七情，也就是喜、怒、忧、思、悲、恐、惊。不内不外的就是饮食和生活起居一个人在正常状态的时候，他是明智的；反过来，不知道自然规律是怎么样，任意妄为，其结果就是凶灾。凶灾的一个体现就是疾病，甚至会有一些绝症，实际上很多绝症是我们的内心自己造出来的。五常里面头一个就是仁，仁对应的五行是木，对应的四季是春天。春天是草长莺飞的时候，也就是万物生机勃勃的时候，它对应我们的心理状态就是爱人。仁这个意思，就是爱人的意思，就是慈悲善良，能够同情别人。上天有好生之德，这个生也是指爱的意思，也是指仁的意思。养生、养生，养了半天养的是什么？是生，不是养死。生就是指的生机，生机就是指的生机勃勃的力量，对应的脏腑是肝脏。这里的肝，并不是西医的肝脏，而是指的包括脏器在内的身体的一种状态和功能。脏腑、经络和七窍都是连通的，我们的肝如果出了问题，它外在表现，肝开窍于目，眼睛就会出问题。要想病好，就必须把性格修改好。从哪儿修改？从孝顺父母开始修改。为什么？“百善孝为先”，人一旦孝顺父母，火气一下就退下去，火气退下去之后，经络就非常容易通畅，经络通畅了，病自动就好。美国斯坦福大学生理学家艾尔玛教授，曾经做过一个很著名的实验，这个实验就是气水实验。他把人生气、悲伤、烦恼所呼出来的气搜集好，把这个气再通过一个管道，输入到一个盛有药水的瓶子里面，这个瓶子的水颜色就会发生改变。他发现人愤怒的时候呼出来的气，最后让水变成紫颜色；悲伤的时候，水会变成灰白色。他再把紫颜色的水抽出来打到小白鼠体内，小白鼠在几分钟之内会抽搐死亡。这个实验很明确的告诉我们，生气的时候实际上是在分泌毒素。人一生气之后，紧接着就是疲劳，疲劳过后可能手脚就容易发麻。为什么？疲劳就是消耗了精力，手脚发麻就是末梢循环不好。我为什么能把这个事情讲得这么清楚？因为我生过气。而且我也知道，自己的问题往往有的时候跟别人的问题都是相通的，别人的问题反过来，你也可以在自己身上找到答案。在这方面，中西医的理解是一致的，在现代科学上也得到了印证。仁慈就会养肝，仁慈的人肝血就通畅，气脉就好，当然就长寿。所以养生，养的就是生生不息的肝气。老子说：“人之生也柔弱，其死也坚强”。我们在生气之后，还有个表现就是四肢僵硬，我们观察婴儿，观察自然现象就会发现，人愈健康、愈年轻，筋骨都是非常柔软的。愈上了岁数，筋骨就变得硬，就是紧张，所以在中医学有句名言，叫做“筋长一寸，寿延十年”。筋骨能舒展得特别柔软，特别伸长有弹性，叫做长一寸，这个人的寿命就能多活十年；反之，筋如果是短一寸就少活十年。一个人经常生气，他的经络就会瘀阻、收缩，时间长了就会折损寿命。怎么折损法？会导致各种绝症。所以得绝症的方式有很多，在中医学里最怕的就是五行生克。一个人肺气不足，反推，在义方面就会出现问题。我自己就是一个很好的例子，我以前在高中的时候，因为没有注意孝道方面的提升，所以我的鼻炎一直特别严重，以至于每天晚上擤鼻涕用掉很多纸。肺开窍于鼻，鼻子有问题，说明我们的肺有问题，肺有问题，对应的就是义方面做得不好。义的反面是什么？就是过激。过激的行为，我跟大家分享一下，义对应的就是精，精在中国古代的传统文化里，精是代表收敛，是秋天。秋天是落叶满天，秋风萧瑟的时候，这时是天地一派肃杀之气，所以说金气特别旺盛的人，杀气也特别重。古人讲的叫做杀气，翻译成现代话，就是这个人特别喜欢挑别人的毛病，用现代话讲叫做“眼里揉不下沙子”。这种性格的人，特别容易得金方面的病，得肺经方面的病。金是克木的，假如说这个人控制欲、挑剔别人这方面的习气特别重的话，往往就会伤肝，而且还会伤得很厉害。金气过盛的人再往下发展，那就是一派悲凉之气，所以说中医七情里，叫做悲伤肺，一个人非常悲凉，会把肺气给伤了。金气过重的人要练习宽容和微笑。从今开始就练一件事，就是天天微笑。因为人只要一笑，全身紧张的气就放松，脏器就得到舒展，脏器一得到舒展，病就好了。悲是伤肺的，什么是可以治疗悲凉的？一个人往往陷在小我里面，就是大小的小，自我的我，陷在小我里面，就容易悲凉，特别容易悲伤，而且走不出来。当人一旦走入大我的时候，他就不是悲伤，而是慈悲。慈悲是什么意思？就是无条件的关怀一切人。我们悲伤所有的情绪，归根结柢还是小我，就是“我”字走不出来。你一旦走出来，就会发现这个身体跟着发生变化。把自己的爱心扩大，同时意识到自己身上还有其他的责任，就不至于陷入一个小我当中。胸怀一打开，气就跟着变化，气一变化，外形、身体的疾病就会得到缓解。黄帝内经》讲，“心者，君主之官；主明则下安，主不明则十二官危”，也就是说这个心在身体里是主导作用的，是主神明的。心本来是一个向上的，一个非常开放的状态，这是自然状态。假如是不自然的状态，病态就是仇恨，仇恨会伤心脏。因为一般的恨心都是从心里往外发的，而且这种气是往里聚的，特别容易导致心慌、心跳，冠心病等一系列的疾病。一个人的心要是处于一种欢喜的状态，他的气脉就特别容易通畅。我们观察小孩，他一天到晚都是非常欢喜的。曾经医学家做了一个统计，在三岁之前的儿童，一天平均笑一百七十次，心脉完全通畅，没有疾病，古人称之为纯阳之气。而成人一天平均笑七次。中国人在全世界来讲，笑的次数是最少的，一天到晚板着脸，笑容很少见。为什么？我们好像特别严谨。实际上你的内心快乐了，身体就通畅，反过来身体好的时候，心态也是好的，所以把心态调整好，心脏的病就能得到缓解。一个人要想有智慧，第一个就是谦虚，就是能接受别人的意见。能接受别人的意见，就是“兼听则明”，就是听，所以肾开窍于耳，这是有道理的。一个人肾气足，他的耳朵就容易听进去别人的规劝，肾气足的人也有智慧。能听进去别人规劝的人，耳窍通了，肾气就足，肾气足了自然有智慧。中国古人总结的这些道理，完全是跟我们的生活起居联系在一起的。伤肾。怎么伤的？就是过度的房事把肾气给伤了。“肾主骨生髓，脑为髓之海”，肾主骨，骨骼强健是肾气足的一种表现。第二个肾还主骨髓，肾气足的人，整个骨髓是充满的，脊柱这个髓跟大脑是连在一起的，这个人就聪明有智慧。相反，假如这个人经常把肾气泄漏，他的骨髓就枯萎，大脑里的精华就会倒灌进入骨髓，大脑就不灵光，导致身体出现衰败的状况。所以肾气不足，这是最根本的问题，五脏六腑的精华多余的都往肾这边储备，肾就像身体能量的总银行一样，把所有的能量都收纳进来储存好，以备不时之需。有了病之后，把这个能量调动出来用。精实际上就是骨髓，人的骨髓若是不足，脑力、智力、体力、抵抗力就会下降。用一个最简单的比方，精髓，人体的肾精和骨髓就像身体防御系统，防御大军后勤的给养。假如把这个给养军饷全部给抽提没有了，这个防御大军就会全面崩溃，以至于百病丛生，导致糖尿病、中风、子宫颈糜烂、子宫癌之类的，多种样的病都出现了，实际上都与肾气有很大的关系。这是最直接伤肾的方式。心态上跟肾气有什么关系？一个人肾气真正足了，他的外在表现就非常谦卑，也非常容易把别人的意见听进去。相反，肾气不足，这个人就会烦躁不安，自我感觉压力特别大。恐惧会伤肾气，恐惧翻译成现代话就是没有安全感。压力大有很多种，第一种是工作量特别大做不完，第二种是别人对你的期望值特别高，你又深怕完成不了任务。比如现在高考的学生，高考之前都有压力。第三种压力大是自己做了亏心事之后，怕被别人发现，公诸于众。有个人贪了很多钱之后，整天惴惴不安。失眠了，用什么药都治不好，结果抓进监狱之后，第二个星期睡得就特别香。因为人只要心态一好了，身体是自动恢复的，根本不用调整。信在五行里属土，它在四季里对应的是长夏，也就是夏天跟秋天这段时间，这个时间的状态就是万物孕化的时候。万物孕化，所有事情的发展，升起和降落都是靠一个人的诚信。我们做事业也好，做人也好，“人无信不立”，人要是没有信，他是立不起来的。身体的状态也是这样，一个人假如特别诚信笃实，行动力特别强，心里从不计较，他的肠胃就特别好。反之，特别容易计较的人，肠胃就不好。一个人只要一埋怨，就没有行动力、就不想做事。人只要是气血一流通，四肢一活动，脾主四肢，四肢一活动，脾胃就强健，胃口就好，吃饭就好，睡眠就香，就是能吃能睡，这个人就没病了，这个人就完全恢复。仁义礼智信，实际上就是《弟子规》的浓缩，《弟子规》讲的就是仁义礼智信。反之，《弟子规》也是我们的一种生活方式。现在西方有一种说法，叫做生活方式疾病，就是生活方式不对导致的疾病。反之，我们用古圣先贤的这些教诲，来约束我们的生活方式，就会避免很多疾病，甚至把已经得的很多病给治好。这种治病方式不用花钱也不用吃药，就能达到很好的效果。古人有一句话，叫做“善言天者，必有验于人”。什么意思？谈天，就是指的天地自然规律的道理，道理是应在我们人身上的。《弟子规》给我们带来什么样的好处？首先是让我们恢复这五种正常的心理状态，恢复之后，生理状态也恢复正常，健康也就得到了。很多人觉得能通过房事来缓解压力，甚至很多教科书上也这样写，特别是青少年的健康教育读本里面也这么写，这个写法是非常值得商榷的。为什么这样讲？第一伤精。为什么他说是缓解压力？因为人那时候五内俱焚，他想通过一种方式来发泄。男子女人都一样，都有男女大欲，也是通过手淫，到最后把身体的精华变成液体都流出来。这样精华就丧失，精华丧失之后，人们第一个表现就是大脑有空虚的感觉，大脑一下就空了，那种兴奋性没有了，甚至还有一点后悔和颓废的这种状态。前面是特别兴奋，特别烦躁，后面是空虚，很多人就认为这好像是压力减轻了，殊不知这是能量丧失的一种表现。人体的能量一丧失，所有的行动力就下降，身体就会不好。经常丧失能量，身体就没有阳气，病就来了。人的精实际上就是髓，精和髓，古人经常说精髓精髓，精跟髓是合在一起的。骨髓里，我们的骨髓管里面装的全都是精华，这些精华物质用西医学的眼光看来，这都是神经、中枢神经。中枢神经用什么样的东西来滋养？是脑脊液，也就是润滑油。假如经常射精，男女都一样，精华丧失特别多，这个油就少了，现在西方研究认为男人精液的成分，跟脑脊液的成分是一致的，这是很明显的特点。人的精华丧失多了，脑力首先下降，第二个是脸色开始下降，变得像老人一样，迅速的衰老。已经伤肾的中年人，该怎么恢复？第一就是饮食，饮食吃补肾的食品。什么是补肾的？像黑芝麻、核桃仁、松子，这些坚果都是补肾气的，这是饮食里面的注意事项，以五谷杂粮为主。第二就是运动，有一个运动叫做“五体投地功”，通过这个动作可以把身体给调整好。先是双手合十，然后从颈椎，再到胸椎，再到腰椎，这些脊柱一节一节往下弯。为什么要弯脊柱？脊柱实际上就是督脉，我们补肾气，补的就是脊柱里面的精华，所以经常运动，气血就足。等弯到不能再弯的时候，双手开始着地，然后跪下来，然后再起来。起来的时候先把腰直起来，然后再把胸椎直起来，再把颈椎直起来，再把头抬起来，就是直腰是从底下往上一节一节的直起来。拜的时候，就是往下五体投地是从上面一节一节的弯下去，这有个能量调动出来用。精实际上就是骨髓，人的骨髓若是不足，脑力、智力、体力、抵抗力就会下降。用一个最简单的比方，精髓，人体的肾精和骨髓就像身体防御系统，防御大军后勤的给养。假如把这个给养军饷全部给抽提没有了，这个防御大军就会全面崩溃，以至于百病丛生，导致糖尿病、中风、子宫颈糜烂、子宫癌之类的，多种样的病都出现了，实际上都与肾气有很大的关系。这是最直接伤肾的方式。心态上跟肾气有什么关系？一个人肾气真正足了，他的外在表现就非常谦卑，也非常容易把别人的意见听进去。相反，肾气不足，这个人就会烦躁不安，自我感觉压力特别大。

五德学说由谁提出

五德学说是何代何人提出来的？五德相生相克两种说法谁更有道理？这是关于历史文化的问题，我们应该从以下几方面来理解。五德是中国先秦时期的伦理学关于德性的概念。阴阳家、儒家、兵家解释不同。阴阳家指土、木、金、火、水五行之德。战国晚期阴阳家主要代表邹衍提出五德终始说，以五行相生相克，周而复始的循环变化观念说明历代王朝的更替和制度的变化。这种说法为秦始皇所推崇，并为西汉董仲舒所继承。五行相生：木→火→土→金→水木生火，火生土，土生金，金生水，水生木阳木克火，阳火克土，阳土克金，阳金克活水，阳水克木木生火：木干暖生火；火生土：火焚木生土；土生金：土藏矿生金；金生水：金销熔生水；水生木：水润泽生木。五行相克：金→木→土→水→火（物极必反）金克木，木克土，土克水，水克火，火克金刚胜柔，故金胜木；因为刀具可砍伐树木；（兵器、剪刀不宜放床头）专胜散，故木胜土；因为木桩可插进土里；木材实胜虚，故土胜水；因为堤坝可阻止水流；石料众胜寡，故水胜火；因为大水可熄灭火焰；泉水精胜坚，故火胜金；因为烈火可熔化金属。看似相克，其实是相生。木克土生火，水克火。（冰）亥克水。天干与五行、方位的关系：甲为栋梁之木，东方。乙为花果之木，东方。丙为太阳之火，南方。丁为灯烛之火，南方。戊为城墙之土，中方。己为田园之土，中方。庚为斧钺之金，西方。辛为首饰之金，西方。壬为江河之水，北方。癸为雨滴之水，北方。五行与方位、天干、颜色、神兽的关系：木：东方：甲乙：绿色；青龙金：西方：庚辛：白色；白虎火：南方：丙丁：红色；朱雀水：北方：壬癸：黑色；玄武土：中央；戊己：黄色；黄麟五行与八卦的对应关系金一一乾、兑：乾为天，兑为泽；火一一离：离为火；木一一震、巽：震为雷，巽为风；水一一坎：坎为水；土一一艮、坤：艮为山，坤为地。五行与地支的对应关系（1）地支三合；子（鼠）、辰（龙）、申（猴）合水局；巳（蛇）、酉（鸡）、丑（牛）合金局；寅（虎）、午（马）、戌（犬）合火局；亥（猪）、卯（兔）、未（羊）合木局。（2）地支：子（鼠）与丑（牛）相合化土，寅（虎）与亥（猪）相合化木，卯（兔）与戌（犬）相合化火，辰（龙）与酉（鸡）相合化金，巳（蛇）与申（猴）相合化水，午（马）与未（羊）相合化日月。（3）地支与五行方位的关系：子（鼠）属阳水，北方；亥（猪）属阴水，北方。寅（虎）属阳木，东方；卯（兔）属阴木，东方。巳（蛇）属阴火，南方；午（马）属阳火，南方。申（猴）属阳金，西方；酉（鸡）属阴金，西方。辰（龙）、戌（犬）属阳土，中方；丑（牛）、未（羊）属阴土，中方。现在，五行五德已经融入了中国的文化之中，运用十分广泛，天文地理不可或缺，医学膳食更加看好，算命八卦显现着它的身影。我们必须正确看待，深入理解，应用于实践中。

五德是哪五个?

金、木、水、火、土五行。五德终始说是中国战国时期的阴阳家邹衍所主张之历史观念，与天下的空间观念构成中国文化重要成分。“五德”是指五行中木、火、土、金、水所代表的五种德性。“终始”指“五德”周而复始之循环运转。甚至其后中国的一切信仰和方技，都多少受这种学说的影响。缘起五德终始说起源于邹衍以前儒家之五行说。中国在战国时期后期，齐国思想家邹衍鼓吹按五行运行规律解释王朝更替。五行是构成万物之五种原素，即金、木、水、火、土。其要点为某王朝因得天授五行中一德，“受命”于天而成为天子。而当其德衰微，无法继续统治时，便会有王朝具五行中排序下一德取代，“革命”于天而重新受命。当时儒者认为一年之中，五行轮流当盛，例如春时“盛德在木”，夏时“盛德在火”等。后来，自明太祖朱元璋始的皇朝最高统治者常常自称“奉天承运皇帝”，当中所谓“承运”就是意味五德终始说之“德”运。扩展资料：发展从此历次改朝换代皆采用相生说加秦水：太昊木→ 炎帝火→ 黄帝土→ 少昊金→ 颛顼水→ 帝喾木→ 唐火→ 虞土→ 夏金→ 商水→ 周木〈相生之说〉;→ 秦水〈以周为火相胜之说〉→ 汉〈张苍以汉水胜周火、贾谊公孙臣以汉土胜秦水〉光武始正火德（火，午祖戌腊）→ 曹魏（土，未祖丑腊）→ 晋（金）→ 宋水→ 齐木→ 梁火→ 陈土｜北魏（水，继西晋金）;→ 北周（木）→ 隋（火）→ 唐（土，服饰黄，旗帜赤，戌祖辰腊→ 后唐土→ 后晋（金）→ 后汉（水）→ 后周（木）→ 宋（火，色尚红，午祖戌腊）。

“五行”与“五德”——读《工作道》有感(115)

中国古代文化本来就指“道”为规律、本源的意思，而“德”指的是道德的运用。这也是老子《道德经》里所指的“道德”的本意。《道德经》讲：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。其中提到的“一”为“德”；“二”为“阴阳”；“三”为“天地人”。这就是中华文化的“整体观”。天地人是个整体，世界上万事万物都是全息的，每一个事物都是宇宙的缩影。那么，作为宇宙万物中个体的人来说，应该如何演绎自己的生命呢？古人早已告诉我们答案：人法地，地法天，天法道，道法自然。也就是说，我们每个人要想使自己的生命绽放出最佳状态，就要效法天地的品性、规律，这是成就幸福人生的钥匙！中国传统文化里，五行的代号是：金、木、水、火、土。万事万物通过这五种物质相生相克普遍联系在一起，构成了宇宙世界。五行说在中国医学里就变成了生命模型：金、木、水、火、土，分别对应我们的肺、肝、肾、心、脾。人体内部五脏之间相生相克，相互联系、相互制约。而本书所讲的“心性五行”则是将中国古代文化里的金、木、水、火、土，分别对应上儒家思想里的“五德”即：金对义，木对仁，水对智，火对礼，土对德。古人认为，这五德是推动事物发展的五种力量，也是人体内在平衡即五脏平衡的最佳状态——这种平衡态就是道德的体认和来源。《黄帝内经》中就说：“天之在我者，德也。”意思是说，宇宙规律在人身上的体现就是德行，而德行，可以用仁义礼智信这五德来概括。五德是养心的，也就是养精神的，是人的精神食粮。没有了五德，一个人拥有再多金钱等物质财富，也很难体会到什么是幸福。