易经卦序深意,易经卦序谱
“易经”卦序的安排有什么意义
易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。 在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。 太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。 传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。 根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。 对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂用京房魏伯阳吕岩陈抟之说也”。 以上所引，除了王夫之把八卦（经卦）看作实体以外，他的看法基本上还是正确的。太极、两仪、四象、八卦，它们无所谓先后，是同时存在，只是一个分而言之的问题。用“加一倍法”，就会“无所底止”、“有放无收”，“教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取”。 值得注意的是，近年来，人们又把“二进制”引入了易学，把莱布尼茨的发明权揽到了我们祖先的头上。没有足够的证据表明：莱氏是否读懂了易经，参透了太极，即便是莱氏的二进制是受了太极的启示，也不能说明太极就是二进制，更不能说明易经卦体的构成或卦序的排列就是依据了二进制。而十进制在经文中是显而易见的，如“十年乃字”（屯二）、“十年勿用”（颐三）等，另有天干可证。 或问，说了半天，到底什么是太极呢？其实这个问题笔者已经回答了一部分，那就是从数的角度看，太极就是零，零就是太极。在关于《零在天地之数中的地位和作用》一文中，笔者曾经谈到，零是初始态，又是终极态；零是0，因为它曾经表示过“什么也没有”；零是一，因为它在天地之数中占有一席之地；零又是二，因为它时而以一个天数的身份出现，时而又以一个地数的身份出现；零是三，因为它既不是天数，也不是地数，只能算个第三者；零是一个进入天地之数的数，又是一个能够包容全部天地之数的数，所以它有无限丰富的内容。如此等等，这些内容的总合就是太极。但是必须特别说明，零或者太极包纳如此众多的相互矛盾的内容是有条件的，困难不在于指出它包含这，包含那，而在于说明是在什么条件下，它使那些原本对立的东西获得了同一或统一。以往对太极的研究，大多是在概念的范围内进行的，包括我们上面从数的角度。在概念范围内研究有它的好处，就是可以充分利用和展现思维的创造能力，但是也容易出偏，因为它可以不受时间、地点和条件的限制。列宁说过：“概念的全面的、普遍的灵活性，达到了对立面同一的灵活性，——这就是实质所在。主观地运用的这种灵活性=折衷主义与诡辩。客观地运用的灵活性，即反映物质过程的全面性及其统一的灵活性，这就是辩证法，就是世界的永恒发展的正确反映”。为了避免“主观地运用”，用所谓“主观存在”去替代或偷换客观存在，我把这部分内容放到对卦体问题的探讨中。在前面的议论中，我们曾经谈到，卦体或者说是“器”也不是单纯的自然物，而是“抽象物”，是“主观和客观的统一”，但是作为抽象过程的最后产品，它不是概念，而是“形体”，还没有谁把卦体当作概念去研究。因此，结合卦体探讨太极，也许可以避免“主观地运用”。 关于卦体，在前几篇文章中，我们已经作了一些探讨，那就是从数的角度看，它不过是天地之数的总和，从形状上看，它又是一个球体。假定我们再对这个球体作一个描绘的话，那么这里首先遇到的一个问题就是从哪开始。我们知道，天地之数是一个绝对数、大限数，是数外无数的数。由这样的数构成的卦体也是一个绝对物，是物外无物的物。换句话说，这是一个“没有把的葫芦”。葫芦有把，说明它是有来龙和去脉的，至少是有“来龙”，这样我们可以从它的“来龙”说起。葫芦没把，我们又该从何说起呢？一般的叙述，在这里分成了两条路线，一条是聪明的哲人们由太极想到了无极，认为是无极产生了太极。但随后的问题就是无极又是从哪产生的？从绝对的虚无中是不可能产生出有来的，于是老子又想出了“有无相生”这个道理。另一条路线就是不承认有什么无极，太极的本意就是极到不能再极。于是由太极而两仪而四象而八卦，这便是前面谈到的一般人们对太极的理解。笔者的浅见是，说有“无极”还是有些道理的，葫芦没把，还不就是无极吗？但这个无极，同时又是太极，因为一切的一切，又要从这里开始，这不就是太极吗？所以太极的第一个意义就是这个“葫芦”，也就是我们所说的卦体，卦体就是太极，太极也就是卦体。对这个卦体的研究、描绘或叙述总得从一个什么地方开始，这个开始的地方（点、方面、局部、部分等）就是“一”，老子的“道生一”就是这样的一，在系辞上叫“两仪”。为什么老子说一这里说二呢？原来我们面对的是一个球体，球体有这样一个特性，那就是球面上的任何一点（或面）只要一经确定，那么与它相对立的球面的另一点（或面）也便同时被确定下来，就是说这一点（面）非它莫属，其它任何点（面）是不能代替的，这就是太极生两仪。太极是“二”，这就是太极的第二个意义。两仪一经确定，则两仪之间的“四象”也就同时确定下来。不难看出，“两仪”加“四象”就是卦体的六爻，六爻在球形卦体上正好有八个交汇点，也就是我们所说的六爻之网的“网结”，这八个网结就是八卦。六爻卦不是八卦两两重合的结果，而是八卦的总合构成了卦体，或者简单说八卦就是卦体，卦体也就是八卦，只是这里对八卦的理解不是三爻卦，而是卦体上的八个枢纽。从这里我们也可以看出，太极、两仪、四象、八卦，它们确实无所谓先后，不是谁“生”谁的问题，只是个“分而言之”的问题。分而言之是叙述，叙述的顺序不等于“事情”的顺序，甚至也不等于研究的顺序。把叙述的顺序误认为“事情”的顺序，由此导出“阴阳老少”和“八卦重合说”等，这就是用“主观存在”代替客观存在为我们酿成的一颗苦果。 谈到太极，不能不说说太极图。世传太极图多种多样，大多为宋以后，作者有的可考，有的不可考。就笔者所见到的太极图看（所见极少），从形式上看，差不多都是平面图，或者包括作者在内都理解为平面图。从内容上看，有的试图同八卦（三爻卦）挂勾，有的试图同五行挂勾，也有的试图同六十四卦或气象等等挂勾。对此笔者的认识是，轻言否定是不妥的，试图引申甚么也需谨慎。因为不论是什么样的太极图，都已经不再是抽象的概念，都是试图把概念还原、转化、或过渡为形体，这是易经同一般哲学的一个重大区别。当然这里还有一个还原、转化或过渡的准确性问题。在诸多太极图中，笔者最有兴趣的是来知德的“太极河图”，其图解认为：“河图虽曰一六在下，二七在上，其实皆阳上而阴下；虽曰三八在左，四九在右，其实皆阴左而阳右；虽曰以五生数统五成数，其实皆生数在内，而成数在外；虽阴阳皆自内达外，其实阳奇一、三、七、九，阴偶二、四、六、八，皆自微而渐盛。不可分裂将其几点置某处。阴阳左右虽旋转而无定在。阴阳合于中心，而上本天地之中气，故不可拘执河图虚中五十无位之说”。来氏此说虽未脱离“平面”之见，但毕竟是把太极图与河图结合的一种尝试。如果预知河图所描绘的是一个特定的球体，那么把太极图也设想为一个球体，那就不是多难的事了。
八卦卦序
先天八卦的卦序和后天八卦的卦序一样吗? 是不一样的，先天八卦是伏羲所做，顺序是： 乾兑离震巽坎艮坤； 后天八卦是周文王所做（文王拘而演周易），所以后天八卦又称“周易”，顺序是： 乾坎艮震巽离坤兑。 八卦的排列顺序有什么意义吗？ 《周易》和八卦在中国古代是社会各阶层广泛运用的一种文化思想理论体系，家、统治者、军事家用其运筹帷幄，治国安邦；民众百姓则将其作为养生、预测祸福、经商盈利的工具……。《周易》和八卦实际运用上水平的高低，差异在于各人对《周易》和八卦涵义理解之深浅。大凡精通《周易》和八卦者，当为贤哲、英雄人物，有通天澈地之能，三国诸葛亮就是其中的代表人物。 几千年以来，八卦图在排列组合严密逻辑性就象数学公理一样不可以更改。人们对于《周易》和八卦图的解释和理解方面存在着不同时期、不同流派思想的说明文字。从古至今八卦图的成因始终是一个谜团，没有人能够拿出有科学依据的事实来解析八卦图完整的起源。 在《周易・说卦传》中有显示关于八卦图卦位具阀位置的图腾属性说明，比如象“乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为雉,艮为狗，兑为羊.”又有“乾为首，坤为腹，震为足，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。”等等，如果将上述八卦图图腾属性组合在一起，便有了“乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；巽，鸡股；坎，豕耳；离，雉目；艮,狗手；兑，羊口。”八卦的图腾属性就相当清晰和具体化了。八卦的图腾形象所代表的意义是什么？ 二十世纪八十年代联合国教科文组织颁布了一幅由全世界科学家通过几十年合作，运用最先进的卫星、红外、声波仪器勘测和长期积累的数据库绘制而成的地球表面立体平面图 （见图1），这幅地球表面立体平面图通过三维的方式把海底和陆地的地形地貌构造在一张平面图上表现出来，恰恰是这一代表人类目前对地球地理构造最深刻科学认识的地图上，显现出图腾象形地表现地球地理的构造和形态的真实面容，揭示了中国古文明文化中八卦和图腾的奥秘。 八卦图腾属性所指的马、牛、羊、龙、鸡、豕、雉、狗形象在地球表面立体平面图中都能够体现出来，图腾形象与地球地理构造形态呈现出对应状态，因此，八卦图也和地球地理联系在一起了。 详析之： 一、马、牛、羊、鹿图腾象形地反映的是地球大陆板块的全部轮廓构造，具体由北美大陆为头部，南美大陆为前足，北美大陆以北的巴芬岛及东北部群岛构成羊、鹿图腾的头角，北美大陆和格陵兰岛形成牛的头角。欧亚大陆、非洲大陆、大洋洲大陆为身部躯体的轮廓影象。其中，欧亚大陆为马、牛、羊、鹿之背部，非洲大陆成马、牛、羊、鹿腹底 *** 之象，亚洲大陆的西西伯利亚则是马、牛、羊、鹿的尾部，大洋洲系马、牛、羊、鹿之后蹄。 “乾，马首；坤，牛腹；震，龙足；兑，羊口。”八卦图腾属性反映在地球地理形态之中， 二、豕（猪、兽）、狗图腾象形地反映非洲大陆为头部，欧亚大陆为身躯、西西伯利亚为其尾部的地理形态构造。非洲大陆为豕、狗的头部，南部非洲为鼻部，北部非洲是其头顶、耳部分，非洲大陆、亚洲大陆之间的红海和亚洲的 *** 半岛为其嘴部；欧亚大陆的欧洲是豕、狗的前部躯体，斯堪的挪威亚半岛是豕（猪）、狗的一足；亚洲构成豕（猪、兽）、狗后部躯体，西西伯利亚为其尾部。豕（猪、兽）、狗图腾面南背北，呈俯卧状。 “坎，豕耳；艮,狗手；”八卦图腾属性也能反映在地球地理环境中。 三、鸡、雉（鸟）图腾象形地反映大洋洲为头部，亚洲南洋群岛为鸡、雉（鸟）图腾颈部，大洋中脊系海底山脉印度洋段则构成鸡、雉（鸟）图腾颈腹部的连线。欧亚大陆和亚洲东部大陆架为身躯，非洲大陆和亚洲东部西西伯利亚为鸟翼的地球地理组合构造。鸡、雉图腾也同样显现和地球地理的一致性。 按照八卦图腾反映的地球地理构造形态或者地理位置，我们可以看到“乾，马首；（北美大陆）”、“兑，羊口（亚洲和北美洲之间的白令海峡处）”、“巽，鸡股；（俄罗斯北冰洋北部）”、“艮,狗手......>> 易经卦序 卦数 卦向的意思 卦象的意思是天垂象的意思是先天八卦的象 卦数的意思也是天垂象数的意思也是先天八卦的象数 卦序是古代圣人对八卦从某种角度切入来认识宇宙万事万物万人的一种方法的推衍和展示 易经六十四卦的卦序规律 《易经》64卦的卦序是建立在8卦的基础之上的，前人的主要认识有“先天八卦说”，“后天八卦说”，各有特点，但它们与64卦的联系却显得附会。后来，有人对64卦提出了“两两相偶，非反即覆”的概念，可谓是一个大的进步，它指出了64卦的一些内在联系。但这一概念也有缺陷，就在于它的提法“只见树木，不见森林”，没能系统地解决《易经》的卦序问题。易松云先生站在前人的基础上，对64卦的卦序提出了全新的认识，下面的这张图表即完全反映了《易经》64卦的内在规律性： “易经”卦序的安排有什么意义 易学上的所谓太极，不同于一般哲学上所谓的太极，易学上的太极直接就是卦体，对卦体的描绘可以分为两仪、四象；两仪加四象就是六爻，六爻的八个“网结”就是八卦。 在传统易学中，“太极”是一个非常重要的概念，是每一个治易者不容回避的问题。围绕着什么是太极，可谓众说纷纭，要想理出一个头绪，真成了一件十分困难的事。那么到底什么是太极呢？事情还得从源头说起。 太极一词最早出现在系辞，系辞谓：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。其实这段话并不难理解，它也是描述卦体的，就描述卦体这一点看，它同河图、同八卦没有甚么区别。但是，这个比较简单的问题却被传统易学复杂化了。如果我们一一跟踪各种说法的话，那就不知要耗费多少没有价值的劳动，所以这里我们只能简略作个评述。 传统上对太极的说法虽然五花八门，但归纳起来不外乎两种，一种是结合卦体，一种是脱离开卦体。结合卦体的留在了易学领域，脱离开卦体的便进入哲学领域，与“道”一起，成了中国传统哲学特有的概念或范畴。在关于《天地之数在周易体系中的地位和作用》一文中，笔者曾简略谈到了“道”与“器”的关系问题，指出易经上的道器与一般哲学意义上的道器是不同的。易经上的器，就是我们说的卦体，易经上的道，就是卦体的构建和运行的几个法则。这些法则是不能脱离开卦体的，最多它们之间有一个内在外在之分。哲学意义上的器和道是抽象的概念或范畴，它们与卦体没有直接关系。至于它们在哲学领域中的地位和作用不在本文的议论范围之内。同样，脱离开卦体进入到哲学领域的太极，也不在本文的议论范围之内，就让哲学家们去思索和推论吧，我们这里只对结合卦体的太极，看看传统易学是怎么说的。 根据系辞上面记载的那段话，人们认为，易的本源是太极，由太极生出“两仪”，即一个阳爻和一个阴爻。两仪再发展就变成“四象”，即所谓老阳、老阴、少阳、少阴。四象再发展就形成八卦（经卦），八卦再两两重合，于是便有了六十四卦。以上所言，未必是传统易学对太极与卦体关系理解的全部，但至少这是一种主流派的理解。作为易卦起源或者一种宇宙生成学说，这种认识由来已久。直到今天，仍有广泛而巨大的影响。人们常说的“阴阳老少”和“八卦重合说”，很大程度上是导源于此。 对这种说法，历史上也早有人表示了怀疑和反对。比如王夫之在《周易稗疏》中就说：“两仪生四象。生者非所生为子，生之者为父之谓，使然则是有太极无两仪，有两仪无四象，有四象无八卦之日矣。生者，于上发生也，如人面生耳目口鼻，自然赅具，分而言之，谓之生耳。邵子执加一倍之小数，立一二象之，象一纯阳一纯阴，一阳上阴下、一阴上阳下谓之四象，更加一画而其数倍为八卦。遂画四画之象十六，五画之象三十二，无名无义，但以八生十六，十六生三十二，三十二生六十四。教童稚知相乘之法则可，而于天人之理数毫无所取。使以加一画即加一倍言之，则又何不可以为七画以倍之为一百二十八，渐加渐倍，亿万无穷，无所底止，又何不可哉？不知易但言四象生八卦定吉凶生大业，初不可损而为二爻，益而为四爻五爻，此乃天地法象之自然，事物变通之定理，不可以算博士铢积寸累有放无收之小术，以乱天地之纪也。四象者，通之象二，乾坤也，变之象二阴阳，六错震坎艮一象也，巽离兑一象也，故又曰易有四象，若以二画之象为四象，则易无所本，无不得言有矣。要而言之，太极即两仪，两仪即四象，四象即八卦，犹人面即耳目口鼻，特于其上所生而固有者，分言之则为两为四为八耳。邵子之术繁冗而实浅，固其不足从，以经考之自见，故读易者以不用先天图说为正，以其杂......>> 西汉帛书易之八卦卦序是什么样的 不一定有深刻的含义, 什么是道教的八卦，各是什么意思 提起太极八卦图，许多人都感到很神秘，至于其中的奥妙，则很少有人能说出几分道理来。太极图就是一个圆，里面画着阴阳鱼；八卦图是一个正八边形，每条边上都有一个特殊的符号（如题图）。有两条原因妨碍着人们去探讨和认识太极八卦图：一是神秘化观点，认为太极八卦图的道理深不可测，非一般人所敢于问津；二是观点，认为太极八卦图是卜卦算命的东西，必须严加禁止。相传太极八卦图，是古代圣人伏羲氏首创，在“五经”的“周易”中，有详细的记载和说明。古人认为：无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生六十四卦，这是太极化生八卦的基本理论。它原是属于哲学范畴的，是朴素的唯物论；但是，后来的一些学者，牵强附会，图谶预测，宣扬万物天定的宿命论观点，使太极八卦掺杂进了唯心主义的内容，涂抹上了的色彩，失去了本来的科学意义。 太极八卦图是中国古老的文化科学遗产，是我国古代劳动人民智慧文明的结晶。它不但在古代为人民建树了不可磨灭的功勋，就是在现代也做出极重大的贡献。1930年一月美国天文学家汤保发现了太阳系的第九颗行星枣冥王星。旋即有人提出，太阳系有没有第十颗行星呢？由于冥王星发现不久，观测数据还不精确，预测第十颗行星的努力接连遭到了失败。当时在法国勤工俭学的只有二十七岁的中国人刘子华，下定决心要别开生面，不依靠牛顿的万有引力理论去预测太阳系的第十颗行星。刘子华并不是凭空设想，他发现太阳系的各星体与八卦的卦位，存在着对应关系。他依据这个关系，利用天文参数进行计算，证明出每一对应卦阀所属星体的平均轨道速度和密度均分别为一个密值（如表）。经过反复运算，刘子华终于第一个算出了这第十颗行星的平均轨道运行速度为每秒二公里，密度为每立方厘米0.424克，离太阳的平均距离为74亿公里，按照希腊神话命名原则，在冥王星后面的叫做“木王星”。刘子华把自己的预测，写成了题为“八卦宇宙论与现代天文”的论文，交给了法国巴黎大学，作为考取博士学位的论文。论文获得了一致的赞赏，1938年正式授予刘子华法国国家博士学位。这是中国科学家在现代运用太极八卦图，做出的震动世界的伟大贡献。中国古老的太极八卦图，对现代科学的贡献是多方面的。德国数学家莱布尼兹是现代电子计算机二进位制的创始人，但是，很少有人知道，他正是在中国的古老的太极八卦图的启发和帮助下，才触动灵机，一举成功的。 1667年莱布尼兹在法国巴黎参观博物馆，看到了帕斯卡尔的一台加法机，引起他要创造一台乘法机的兴趣。1701年秋末，正当五十四岁的莱布尼兹为创造乘法机冥思苦索、无路可走的时候，突然间收到了他的法国传教士朋友从北京寄给他的“伏羲六十四卦次序图”和“伏羲六十四卦方位图”，莱布尼兹从这两张图中，受到了很大启发，他居然发现，八卦是象形文字的雏形，由坤卦经艮、坎、巽、震、离、兑到乾卦，正是由零数到七，这样八个自然数所组成的完整的二进位制层数形（如下页表）。八卦中的“一”叫做阳爻，相当于二进制中的“1”，而八卦中的“枣”叫做阴爻，相当于二进制中的“0”。 *** 十卦正是从0到63这六十四个自然数的完整的二进位制数形。在数学中八卦属于八阶矩阵。可见，中国古老的太极八卦图对电子计算机这门现代科学，是有其历史性的贡献的。 1973年戈德伯格提出了生物控制的“阴阳假说”，在分子生物学的研究领域里，占有了一定的地位。他恰恰就是受了太极八卦图的启发，才提出这一假说的。原来，1957年苏特兰德发现了环腺一磷，1963年普赖斯发现了环鸟一磷，二者在生命活动及疾病过程的发生发展中都起着一定的作用。当时戈德伯格从一本朝鲜出版的汉医学中看到太极八......>> 六十四卦图和易经卦序不一样，为什么？ 六十四卦图是八宫卦（纳甲六爻中是以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤八卦为八宫，又以这八卦为每宫首卦。）相乘而为六十四成卦。 易经卦序是天地定位，天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错。 混屯初开。 故而，卦序是，乾坤屯蒙需讼师。。。。
《周易》六十四卦顺序,为什么乾卦居第一?
春秋战国时期，群英治《周易》六十四卦秘诀：纵横一气无上下，爻辞内外论情谊。此情为友谊的情。乾卦纯阳一气，阴阳不杂，代表哥们毫无猜忌的纯洁友谊，为友谊最纯寓意卦象。这是乾卦排第一的真正原因。发现这一排卦序的思想依据，再看爻辞友谊发展历程描写，更证明此论正确。初爻：潜龙勿用。还没有了解对方底细，不可轻易交往；二爻：见龙在田，利见大人。古代的田是田猎，群体定期围场打猎。见龙在田，意思是平常一起在猎场相互了解过，熟悉耳鬓相摩并肩作战过。利见大人，不是见或现大人，是敞开心扉，以大人情怀交往；三爻：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。相互猜疑但谁也不冲动点破，互留情面无差错；四爻：或跃在渊，无咎。只是暂时的误会分开，没大碍的；五爻：飞龙在天，利见大人。光明磊落的英雄啊！值得倾心交往；六爻：亢龙有悔。太高傲！后悔跟他交朋友。春秋战国孔子等人，就是以卦象爻辞综合配友谊纯度排六十卦序的。后人对爻辞误解，望文生义，使汉字语义一度断层扭曲不可理解。如“利见大人”只会想到权势大人，何曾想到大人情怀？所以说，《易经》乃君子之谋，小人无用！唯一不怕偷的知识技艺就是《易经》思想内涵，因为你偷得之后，已经是君子了，我又何忧？以上图片均得自网络，属原版权所有。郑重声明：上文爻辞意仅仅是春秋战国时期误解爻辞所致，真正爻辞意义相异极远。而孔子时代确实如此理解过，并用于六十四卦排序！作者版权，严禁抄袭！我将连出六十三卦卦序，敬请关注。周易卦象图六十四卦,易经六十四卦卦象图
提起周易卦象图六十四卦，大家都知道，有人问六十四卦卦象图，另外，还有人想问周易除了八卦图还有什么图，你知道这是怎么回事？其实六十四卦与五行的关系？下面就一起来看看六十四卦卦象图，希望能够帮助到大家！易经序卦传原文及翻译
序卦传《序卦传》作为孔子所撰的《易传》十翼之一，周易是现存最早的一部哲学专著。是对《周易》六十四卦的推衍关系的总括。它依据卦名的含义，把《周易》六十四卦看作是一个或相因、或相反的因果联系序列而加以诠释。中文名序卦传拼音：xù guà zhuán出自《易传》“十翼”之一内容推衍关系的总括快速导航基本解释 著作释名 上篇原文 下篇原文 名次序歌著作信息词目：序卦拼音：xù guà zhuán chuan基本解释序卦亦称《序卦传》。《十翼》中的一篇。说明《易经》六十四卦排列的次序，从天地万物说起，以“有天地，然后万物生焉。盈天地之间者，唯万物”来说明乾坤两卦居于首位。然后以万物生长的过程、事物变化的因果关系及物极必反、相反相生的运动规律等解释其它各卦的相互关系，说明六十四卦排列的次序，以“物不可穷，故受之以未济终焉”来解释最后一卦“未济”卦。借助已有的经传文字，或取卦象，或取卦义，以两卦为一组，用对立统一思想，试图将六十四卦建立起因果关系链。其采用的基本上是以偏概全的方式，不能以此完全代替六十四卦卦序思想，但其本身的思想观点仍值得研究。成书年代或言约在汉代宣、元之间，或言约在战国末年或秦汉之间。一般以为晚出，迟于《彖》、《象》、《系辞》等。著作释名
《易经•序卦》之上篇,揭示易经六十四卦的内在联系!
易经的《序卦》传是分析易经六十四卦的编排次序，揭示各卦前后相承意义的专论，详细阐述了易经六十四卦的完整结构和思想体系，也是非常重要的一部易传。 《序卦》根据易经经文上、下两篇分为两段，上篇解释上经乾、坤到坎、离等三十卦的卦次，后段解释下经咸、恒到既济、未济等三十四卦的卦次。 【解读原文】 简单翻译下：天地生万物，就有了乾坤两卦的开始，万物开始生长后，就需要万事开头难的屯卦；万物最初都是蒙昧的，需要启蒙，所以之后是蒙卦。 简单翻译下：在获得启蒙之后，就会产生各种各样的需要，所以蒙卦之后是需卦，需卦讲究的是饮食之道；饮食之道的需求，容易产生争执，所以需卦之后是讼卦；产生争执后，就会兴师动众，靠武力来解决问题，所以故讼卦之后是师卦。 简单翻译下：兴师动众劳心费力，不如大家将心比心，结成同盟，所以师卦之后是比卦；人们结成同盟，慢慢就会有积蓄了，所以比卦之后是畜卦；小有积蓄之后，依礼而行，才能更好地运用物质财，所以小畜卦之后是履卦。 简单翻译下：万事亨通便能持盈保泰，所以履卦之后是泰卦；但事物不可能一通到底，所以泰卦之后必定会出现逆境的否卦；而事物也不可能永远闭塞不通，大家同心协力，困难自然能度过，所以故否卦之后是同人卦。 简单翻译下：与志同道合的人同心协力，会使很多人前来归附，所以同人卦之后是大有卦；大有也不会永远持盈保泰，要时刻提醒自己谦虚、谦让，所以大有卦之后是谦卦；有了很大的成就，还能谦虚谨慎，就会得到内心的愉所以故谦卦之后是豫卦。 简单翻译下：充盈喜悦之人自然吸引其他人人跟随，所以豫卦之后是随卦；但是以喜随人，难免会有人奉承蛊惑，所以随卦之后是蛊卦；被人蛊惑就产生很多事情，由小而大到邻界点，所以蛊卦之后是临卦；事情大了之后，必然被更多的人围观， 所以临卦之后是观卦。 简单翻译下：围观的人多了，就会有人从中作梗和阻碍，产生是噬嗑的现象，所以观卦之后是噬嗑卦；面对不能苟合的嗑者，需要阐明道理，使其合理化和正当化，所以噬嗑卦之后是贲卦；贲卦就是把文饰弄到极致，虽然亨通，但很快就消耗尽了，所以贲卦之后是剥卦。 简单翻译下：事物不可能剥尽，剥到极处，物便能够重生，所以剥卦之后是复卦；真正懂得了复卦的道理，才能天下归仁，达到无妄的境所以故复卦之后是无妄卦；做到无妄，自然会走向一个大有的境界，所以无妄卦之后是大畜卦。 简单翻译下：蓄积了财富，就产生享受保养的思想，所以复卦之后是颐卦； 颐养充足就会动乱不止， 所以 颐 卦之后是 大过卦；狂妄的大过后，必然陷入困顿，所以大过卦之后是坎卦；陷入黑暗的情境，就盼望着靓丽，希望尽快脱离艰难，所以坎卦之后是离卦。 【心得体会】 《序卦》对易经六十四卦卦序的分析，一般都据卦名来讲解论述，只有乾、坤、咸三卦例外。开篇“有天地然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。”没有提到乾、坤两卦的卦名，而是从天地说起，当然易经里乾为天坤为地，这是取象说的论断。 《序卦》的核心是论卦序的意义，但在论卦与卦前后相联的关系时，也以简约的语言概括了诸卦名义，而对六十四卦的顺序结构，《序卦》主要从相因、相反两个方面进行分析。 相因是揭示前后卦的相承关系、条件关系和蕴涵关系。相承关系是说这些卦所代表的事物，一个会引发另一个；条件关系是说后卦的意义可以作为作为前卦意义的条件，来解释前后相次之理；蕴涵关系是说前卦包含着后卦的内容和描述。 而相反是指前后两卦有一种逆转变化的关系，这种以相反之理来揭示卦序的论述也复合易经辨证向前发展的根本思想。
