我即天命我即吉凶,风火家人卦占卜疾病
孔子的天命观是什么?
孔子的天命观是对从殷至周“敬天事鬼神”传统思想的承认。但孔子在承认的基础上，主张不要过多关注，而把人们的眼光从对“天”、“命”、“鬼”、“神”的关心上，拉到了现实社会生活中来，主张尽人事以应“天”事。
风火家人是什么意思?
有可能和你婆婆不和睦。本卦是现在的情况，变卦是将来的情况。没有本卦只有变卦,所以判断不出什么时候结婚,不过过年左右结婚的概率很小了.风火家人卦:主卦离卦,客卦巽卦.男方为主卦为火,女方为客卦为风.不想说太多了,只说最关键的.上九爻.最后一爻,上九爻,此爻是唯一一个不当位的.就是女方.此爻为阳爻,说明女方自主意识比较强,有时候态度会比较强硬.要想破此卦,只要使上九爻当位就可以了,变成上六,即为六爻阳爻变阴爻,就成了水火既济卦.既济亨，小者亨也。如何阳爻变阴爻,就是需要客卦(女方)跟随主卦(一家之主的男方).态度不要强硬,不要什么事情都自己拿主意.此爻不变,婆媳关系不好,家庭就不和睦,整个家庭就没有多余的心思赚钱,家庭就不富裕.下一代也不会教育好.就会影响三代人.古语说:修身齐家治国平天下.齐家和平天下一样重要.古语说:嫁鸡随鸡,嫁狗随狗.就是说爻客随主卦.祝你未来的家庭和睦.
天命是什么 何谓天命
何谓天命《中庸》开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。”“天命”这个概念古已有之，很多典籍中都能看到它的影子，怎么去理解它呢？有时候，理解某个概念是件非常费劲的事。也许最初提出概念的人只赋予了它某种含义，但当它流传开以后，很多人将自己的思考加注其中，赋予其新的含义，这无疑扩大了其含义的边界，后人理解起来也就更难了。顾名思义，“天命”即上天的命令。那什么是上天的命令，上天的命令意味着什么呢？就我现在的认知，我认为它至少包含了三层意思。第一层是，上天的意志，它主宰了世间万物，自然包括了人的命运。《论语》里面讲：死生有命，富贵在天。意思是人的生死、富贵与否都取决于天命，不可强求。读《史记》的时候，讲到项羽遭遇十面埋伏，仓皇突围时他不禁感叹：此天之亡我，非战之罪。项羽认为自己的失败不能归咎于自己，而在于上天，既然上天这么安排，我也就无力回天了，又何必去渡那乌江呢。由此可见，天命不可违。既如此，对待天命的态度，是要乐天知命，要向孔子的学生颜回那样，“一箪食，一瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐”。很多人从中得到启示，将“天命”二字当做消极处世的借口，认为人生无需努力，冥冥之中自有安排，因此很容易将遭遇到的困难和失败归结于天命而非自责，以致后来完全听之任之，无所欲也无所求。但问题在于，什么才是我们的命呢？个体与个体不同，命运也各所不同。我们无法预知天命，又怎么知道此生是富还是贫，是贵还是贱，是福还是祸？那顺应天命又何从谈起呢？这也许与算命伪学的兴起不无关系。由此可知第一层含义有其不足之处，这也不由得我们继续发问：什么才是天命呢。这就引出了天命的第二层意思，天命即是自然规律、法则。自然规律至广至微，无声无形，不以人的意志为转移。我们的万事万物，大到星辰宇宙，小至花草蝼蚁，都存在着自然规律。日出日落、四季轮回、生老病死等现象都是靠着自然规律在运行，生生不息。就如《中庸》所讲“天命之谓性”，朱熹解释：性，即理也。万物化生的时候就被赋予了理，这是天命决定的，是从自然规律中来的。杜甫诗云：葵藿倾太阳，物性固莫夺。孟子云：食色，性也。不管物性还是人性，都是自然而然存在的，无法改变。即便当今的自然科学取得了长足的进展，我们观测到了天体运行的轨迹、发现了万有引力、甚至人的基因序列，我们还是不能解释为什么这些东西会存在，是谁赋予了它们的存在，这一切的本源又是什么？基于它无法解释，更不可改变的特性，古人把它称之为“天命”。既然如此，作为万物之一的人类，也就只能遵循天命了，故《中庸》讲：率性之谓道。“率”就是遵循的意思，道本意是路，就像太阳东升西落，水往低处流，人由生到死，自有其该行的道路。故应当顺应天命，走该走的道路。然而，我们又有疑虑了。既然天命是客观存在的，是凌驾于我们的意志之上的，我们无论做什么都逃脱不了自然命运，都脱离不了由生到死的人生道路，那说顺应天命又有何意义呢？我努力拼搏是顺应天命，消极处世难道不是顺应天命，不都是在天命之中，在遵循所谓的道吗？至此我们发现，对于“天命”一说，无论是第一种唯心主义的解释，还是第二种唯物主义的解释，都不可避免地滑向了绝望的深渊，容易让人对命运产生消极的情绪。第一种观念里，人类就像被牵线的木偶，生命中发生的一切都是定数，每个个体就像一个数据库，里面记录了你的生死富贵，你的成功失败。第二种观念里，人类就成了旷野中的一粒砂石，一株小草，而天地不仁，以万物为刍狗，人的存在就如刍狗一般。上天也不管你什么时候生，什么时候死，是富是贫，是贵还是贱，你也无法突出你生而为人的高尚，你与尘埃无异。照着样下去，人类必定会走向堕落。而我们的圣人，他们先知先觉，发现了这样的倾向，于是凭借自己的学说救万民于混沌愚昧之中，教大家好好做人。其中最重要的就是“天人合一”的思想，“天人合一”思想可以说是中华民族传统文化的主体，无论道家还是儒家，都对“天人合一”的思想青睐有加。这种思想的伟大之处在于，它将人的地位提升到和天、地一样的位置，三者并列为三才，是并列统一的关系，天有天道、地有地道、人有人道。儒家的经典著作《周易》就是论述三者之间的关系的：“《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。”而人之所以为人，就是要善于学习，取法于天地，像天地一样生生不息，逐步完善自己的人格，成就人道。所以“天命之谓性”中的性就不只是“食”“色”这些动物的本能，而是更高的道德追求，如“仁义礼知信”，如“忠恕”，如“孝”，如“勇”等诸如此类。儒家给人创立了一整套的道德行为准则，包括如何事君、事亲、事朋等理论，就是想告诫人们，人立于天地之间，是自有其道理的，不应自暴自弃，丧失了做人的能力。随着时代的发展，有些理论过时了，但其原则永久不变，就是生而为人，要追求品格的完善，虽不能至，心向往之。讲到这里，“天命”的第三层意思也就出来了，它既赋予了人自然的属性，又赐予人生而为人的常理和道德。而所谓乐天知命，意思是讲在顺应自然的情况下，一步一步完善自己的人格，去做一位君子。至于生死和富贵，就随其自然，不用刻意去追求。再回到《中庸》第一句：“修道之谓教。”然而人道并非一生下来就能成的，人与人的禀赋不同，接近道的程度也有所不同。故圣人强调教、强调学，通过教和学，使自身慢慢合乎道的标准，成为一个完整的人。《了凡四训》是个很好的例子，作者袁了凡讲述，早年有人给他算命，连他几时考中科举、俸禄多少、命里无子、何时归天，都一一告知，过了一些年份，好多事情都一一应验，于是他深信不疑，自此对人生听之任之。后来他遇到一位老者，老者面斥他：我待汝是豪杰，原来只是凡夫。经老者点悟，他开始用心做人，精进学问，多行善事，以至于后来发生的事情与所算的命运完全不同，他不仅老来得子，学问和事业也都取得了很大的成就。这样通过努力来改变命运的例子，也许正是“天命”给我们带来的启示。求解《周易》——风火家人 巽上离下 问健康(家母)
1.肝风内动，肝阳上亢，中风。2.心有郁急，情志不舒所致。3.预后较差。“三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十耳顺”这句话是什么意思?_百度...
(孔子说)：“我15岁时,立志于学习,30岁能自立于世,40岁时遇事就不迷惑,50岁时懂得了什么是天命,60岁能听得进不同的意见,到了70岁才能达到随心所欲,想做什么便做什么,也不会超出规矩.”
原文出自《论语·第二章·为政篇》
子曰：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
注释：立：站得住的意思。不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。
天命的基本概念
中国古代哲学中把天当作神，天能致命于人，决定人类命数。“天命”说早在殷周时期已流行。从古器物发掘中所见到的甲骨卜辞，彝器铭文，“受命于天”刻辞的不只一次出现，说明早在殷周时期，天命观就已经在人们的头脑里扎根了。这用《易经》的话来说，叫做“乾道变化，各正性命一。对于这里的命，后人注释道：“命者，人所禀受，若贵贱天寿之属也。在古人的思想观念中，人们的富贵贫贱、吉凶祸福，以及死生寿夭、穷通得失，乃至科场中举、货殖营利，无一不取决于冥冥之中非人类自身所能把握的一种力量，即命运是也。命运的观点，在古代源远流长。由夏经商历周，至春秋时，孔子弟子子夏说：“死生有命，富贵在天”(《论语·颜渊》)。可见孔门弟子是信奉命运的。孔子进一步指出：“富而可求也，虽执鞭之士．吾亦为之。如不可求，从吾所好”(《论语·述而》)。宋国的桓魑有一次想谋害他，孔子声称：“天生德于予，桓魑其如予何”(同上)!总之，在孔子看来，一个人的生死存亡、富贵贫贱完全与高悬于天的命运有关，绝非尘世碌碌众生的力量所能改变。故孔子又说：“不知命，无以为君子也”(《论语·尧日》)。儒家祖师爷孔子是位极度信命的老夫子。按理说，孔子是个知识渊博的大儒，对于人类社会有着深刻的认识，怎么就会信起命来呢?原来，他早年风尘仆仆，奔走列国，到处推销自己的主张，很想干一番轰轰烈烈的事业。可是到了后来，当他碰了一鼻子灰以后，才深深地省悟到，命运之神竟是如此这般的厉害，然而这时他已是个五十左右的人了。“五十而知天命”，就是他从不知命到知命这一思想转化过程的最好说明。与此同时，他不仅“知命”，他和他弟子还不遗余力大肆宣扬“死生有命，富贵在天”，“不知命，无以为君子”，“君子属易以俟命，小人行险以侥幸”的思想。这里他的说教是，一个人的生死贫富，都是命里早就注定了的，作为一个君子来说，非得知命不可，否则就够不上做“君子修的资格。正因为君子是“知命”的，所以他能安分守己，服从老天爷的安排，但是小人却不这样，他们不肯听从天命，往往冒险强求，希望有幸，意得个好结果。当然，看问题也不能攻其一点，不及其余。《孔子袋语》记录孔子的话说：“古圣人君子博学深谋不遇时者众矣，岂独丘(我孔丘)哉!贤不肖者才也，为不为者人也，遇不遇者时也，死生者命也。”这里，他认为贤和不肖是根据才华来划分的，干和不干是人们自己可以把握的，至于机遇好和不好，是时间的问题（既在对的时间遇到错的人；或在错的时间遇到错的人；或在对的时间遇到对的人；或在错的时间遇到对的人），而是死还是活，那就只得看老天的旨意了。作为儒家学派的创始人，孔子的这种天命思想，又在后来大儒孟子身上得到了新的反映。《孟子·万章》上篇说：“莫之为而为者，天也，莫之致而至者，命也。”意思就是，没有人叫他干，而他竞干了，这就是天意，没有人叫他来，而他竞来了，就是命运。同时他还举例说明，尧、舜的儿子都不肖，是因为舜、禹为相的时间太长．所以尧、舜的儿子不有天下；禹的儿子启贤能，而禹为相的时间义短，所以启能得到天下。以上这些，都不是人力所为而自为，不是人力所致而自至。从理来说，这属于天意，对人来说，这属于命运。天和命。实在是一致的。在《孟子·尽心上》中，孟子还说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”又说：“莫非命也，顺受其正。是故年n会善不吉亚粤健'下 尺甘；首而而芒．币会十h．坯地环老．非币等待天命，这就是安身立命的方法。后者是说，天底下人的吉凶祸福。无一不是命运，只要顺理而行，接着的就是正命。所以懂得命运的人不站立在有倾倒危险的墙壁下面。因此，尽力行道而死的人所受的是天的正命，犯罪而死的人所受的不是天的正命。这里，孟子虽然认为天命的力量无可抗拒，但是不管怎样，我还是应该按照我的仁义而行，不能无缘无故地白白送死。无疑，这对孔子的天命观来说，有着补充的一面。此外，先秦诸子信命的还很多，而以儒家的为最大。天命观经过先秦学者的一阵鼓吹，其时从上到下。从统治者到平民百姓，信命的风气一时很盛。早在殷商时期，当时的统治者们，就已习惯于在每做一件事之前，总要先占卜一下天意如何，是凶是吉?后来，又由于人与天地相应观念的影响，更使得人们普遍认为，整个天下的命运和每个个人的命运，都和天时星象有关。《周礼·春官》记载：“冯相氏掌十有二岁，十有二月，十有二辰，十日，二十有八星之位，辨其叙事，以会天位。”“保章氏掌天星，以志星辰日月之变动，以观天下之迁，辨其吉凶。以星土辨九州之地所封，封域皆有分星，以观妖祥。”这是说冯相氏和保章氏，是专管岁时星象，并从而窥探命运从而推测人间吉凶祸祸福的一种职官。命数，这是一个复杂而重要的概念。郭志诚等对数有一段很好的论述：“人为自然界天与地作用的产物，人在天地间生存、运动；宇宙万物都在时间与空间中运动，人、天、地及宇宙万物的运动无一不受着一种数的制约。古人认为，对这种数，人们可以通过卜筮等术数手段，得到神的指点和启示，感知和认识它。”数是宇宙本质现象在度上的规定，有一定的规律可循。它是有形的，也是无形的，它是点和线，也是波和场。它是数字的学问，也是哲学的学问。它是清晰的，也是模糊的。唐代大儒刘禹锡在《天论》中认为数是事物内部的联系，凡物必有数，由数可以得理，顺乘其势。他说：“水与舟，二物也。夫物之合并，必有数存乎其问焉。数存，然后势形乎其间焉……今夫苍苍然者，一受其形于高大，而不能自还于卑小；一乘其气于动用，而不能自休于俄倾。又恶能逃乎数而越乎势邪 ?”又云：“吾非斯人之徒也。大凡人乎数者，由小而推大必合，由人而推天亦合。以理揆之，万物一贯也。”可见，数是考察事物的着眼点，通过数的分析，可以知道事物的发展趋势。在孔子的学说中，还保存有“天命”的观点。孔子‘五十而知天命’中，知道了乐天知命，才被称为君子。夫子到五十岁明白这个道理，一切通达了。在中国古代哲学史上，有些唯物主义哲学家，例如战国荀子把“天命”看成是自然的、物质的，在这样的前提下使用的“天命”概念，具有自然界的运行必然性的含义。而朱熹把“天命”看成理。
