本卦噬嗑卦,噬嗑卦上上卦男女
易经解读之噬嗑卦
噬嗑:亨,利用狱。 【解读】<噬磕卦>象征咬合:亨通无阻,有利于使用刑法。 《象》曰:雷电,噬磕;先王以明罚赤法。 【解读】《象辞》说:《噬磕卦》的卦象是震(雷)下离(火)上,为雷电交击之表象。雷电交击,就像咬合一样;雷有威慑力,电能放光明,古代帝王效法这一现象,明其刑法,正其法令。 初九,屦校灭趾,无咎。 【解读】初九,足戴脚镣,断掉了脚趾头,不会有施刑过重的祸患。 《象》曰:“屦校灭趾”,不行也。 【解读】《象辞》说:“足戴脚镣,断掉了脚趾头”,受到警戒,不至于旧罪重犯。 六二,噬肤,灭鼻,无咎。 【解读】六二,施刑伤及犯人的皮肤。即使毁掉犯人的鼻子,也不会有施刑过重的祸患上。 《象》曰:“噬肤,灭鼻”,乘刚也。 【解读】《象辞》说:“施刑伤及犯人的皮肤。毁掉犯人的鼻子”,这是因为必须用重刑使罪犯屈服。 六三,噬腊肉,遇毒;小吝,无咎。 【解读】六三,实施刑法像咬坚硬的腊肉并遇到毒物那样不顺利,但这不过是稍有憾恨,还不至于有祸害。 《象》曰:“遇毒”,位不当也。 【解读】《象辞》说:“实施刑法像咬坚硬的腊肉并遇到毒物那样不顺利”,这是因为六三爻居位不正当的缘故。 九四,噬干子,得金矢;利艰贞,吉。 【解读】九四,实施刑法像咬带骨头的肉那样困难,但因具有金箭般的刚直品德,因此有利于在艰难中坚守正道,其结果是吉利的。 《象》曰:“利艰贞,吉”,未光也。 【解读】《象辞》说:“有利于在艰难中坚守正道,其结果是吉利的”法治应该继续发扬光大。 六五,噬干肉,得黄金;贞厉,无咎。 【解读】六五,实施刑法像吃干硬的肉脯那样艰难,但它具有黄金般的刚坚中和的品质。所以只要坚守正道,防备凶险,便无祸害。 《象》曰:“贞厉,无咎”,得当也。 【解读】《象辞》说:“只要坚守正道,防备凶险,便无祸害”,这是因为实施刑法得当的缘故。 上九,何校灭耳,凶。 【解读】上九,肩负重枷,遭受严惩,失掉耳朵,有凶险。 《象》曰:“何校灭耳”,聪不明也。 【解读】《象辞》说:“肩负重枷,遭受严惩,失掉耳朵”,这是因为不听劝告,不能改恶从善,太不聪明了,结果受了这样的重刑。
噬嗑卦的哲学解读
4:5卦,噬嗑(在周易中,第21卦)噬嗑是4:5卦的卦名。4:5是噬嗑卦的代号 ,表示主卦是4卦震卦,客卦是5卦离卦。“噬”(shì)咬,吞:吞噬。“嗑”(hé)古同“喝(hē )” 。震卦的卦象是雷,特性是运动而乏力;离卦的卦象是火,特性是光明而依附。主客双方都积极主动,难免相互冲突,客方态度强硬,主方态度随和,主方受到客方制约。主卦的阳数是4,客卦的阳数是3,客方稍强于主方。所以,主方处境不易,就像是被客方噬嗑,卦名为噬嗑。起卦前必须客观地、全面地、准确地分析主方和客方的情况,必须至少符合下列条件之一,此卦才有参考价值:1. 主方与雷很相似,客方与火很相似。2. 主方的阳数是4,客方的阳数是5。3. 主方的行动是阳,素质是阴,态度也是阴;客方的行动、素质和态度是阳、阴和阳。 噬嗑卦下部是主卦 ,代表主方;上部是客卦,代表客方。比较主卦与客卦,下爻和中爻都相同,只有上爻不一样。下爻都是阳,表明双方都积极主动谋求发展,相互竞争激烈。中爻都是阴,表明双方的素质都不佳,处于发展初期。上爻不同,主卦的上爻是阴,客卦的上爻是阳,处于阴阳和谐状态,然而,态度随和的主方受客方制约,对客方有利,对主方不利。客卦的三条爻全部是灰色,表示都不当位,表明困难主要在于客方。然而,客卦的状态决定于客方,主方不能改变,主方只能期望其改变。主卦的上爻也是灰色,是不当位的爻,有一个箭头从主卦的上爻指向客卦的上爻,表明态度随和的主方受到客方制约。主方应当变化上爻,从阴变到阳,从态度随和变到态度强硬,以摆脱客方制约。但是,上爻是对中爻的补充,主方态度随和是实力薄弱的反映,只有随着素质的改善,态度才能有所改变。在受制于客方的情况下,主方很难改善素质,因此,也很难摆脱客方制约。如果在这困难环境中主方坚持下去,主卦会发生常规变化 ,从震卦变到离卦,不过,由于受到客方制约,这个变化过程可能很慢。主方还需要注意客方情况变化,阴中有阳,阳中有阴,及时采取灵活措施,改善自己的处境。总之,主方处于非常困难的状态,而且很难摆脱。图下是卦名和卦辞。卦辞从总体上分析当前形势,给主方建议。图右是爻辞,按从下到上的顺序,形象地具体地说明抽象的爻的含义。删去判断词,可以看出六条爻是一首完整的围绕主题“噬嗑”的散文诗。下面是其译文:脚镣削去了囚犯的脚趾,刑具咬嚼囚犯的皮肤,削去了囚犯的鼻子。刑具咬嚼囚犯的熏烤的肉,囚犯遇到了毒。刑具咬嚼囚犯的带骨的肉,囚犯得到了金箭。刑具咬嚼囚犯的干瘪的肉,囚犯得到了黄金。枷锁削掉了囚犯的耳朵。下面逐条说明卦爻辞。
《周易全解》之噬嗑卦(一)
噬嗑 震下离上 《序卦传》说:“可观而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者合也。” 噬,齧,咬。嗑,合。噬嗑,口中有个东西间隔着,梗塞着,咬之后才能合上,有噬而后嗑的意思。震下离上(见题图)这一卦所以取名噬嗑,是因为它确实有噬而后嗑之象。首先,它上面一个阳爻,下面一个阳爻,中间有三个阴爻。阳为实,阴为虚,初上两爻是实,中间是虚,极像一个人张着嘴的样子。其次,只是张着嘴,嘴中没有东西,那就是山雷颐(见题图)了。而噬嗑这一卦,四是个阳爻,很像嘴中梗塞着个东西,使嘴合不上。若要合上嘴,必须咬才行,所以叫做噬嗑。 作《周易》的人把口中有物,必噬而后合的道理推广应用到社会人事上来。天下之事为什么往往不得和合呢?就是因为有间在其中。人世间的大事小事都有这个问题,作《周易》的人在这里取大事加以发挥。他根据噬嗑这一卦的卦象,重点讲天下国家用刑狱除奸慝的问题。由此看出,《周易》作为儒家经典著作之一,它很重视刑罚问题。 噬嗑卦震下离上,有口中有物之象,与颐卦初上二阳,中间四阴不同。而与贲卦离下艮上的情况极其相似,都是上下两个阳爻,中间有一个阳爻似乎贲卦也有口中有物之象。然而贲卦不曰噬嗑。这是因为凡噬者必下动,而贲卦无震,故不得为噬嗑。 噬嗑,亨,利用狱。 噬嗑包含两层意思,一是噬,二是嗑。口中有物梗塞,口不得嗑;不得嗑即是不亨不通。若要由不亨不通变为又亨又通,必噬之以除却口中之物。今既言噬嗑,就是说已经噬了已经嗑了。所以噬嗑这一卦本身就含有亨的意义。 噬嗑而亨,由于消除口中窒碍梗塞之物亦即去间。就社会说来,去间的办法是“用狱”。“用狱”与用刑不同。“用狱”之中包括有究治情伪,判断是非的内容。卦不言用刑,爻却言用刑。六爻之象可分作用刑与受刑两部分。初与上是受刑的,中间四爻是用刑。六五柔而居尊位,是“用狱”之主。 《 彖 》曰:颐中有物曰噬嗑。噬嗑而亨,刚柔分,动而明,雷电合而章,柔得中而上行,虽不当位,利用狱也 。 颐中有物曰“噬嗑”,用卦体解释卦名,颐就是口。这一卦是震下离上,像口中有个东西梗塞着,口合不上。若要将口合上,则必须噬而去之,所以卦名噬嗑。如果口中无物,那便是山雷颐了。 “噬嗑而亨”以下数句解释卦辞。卦辞说“噬嗑亨”,孔子于此添一个“而”字,说“嗑噬而亨”,使卦辞的含义更加明确。口中有物则噬,噬则嗑,嗑则亨。 “刚柔分,动而明,雷电合而章”,说明这一卦三阴三阳,阴阳各半,刚柔相间而不相杂,故称“刚柔分”。阴阳各半而相间的卦不止噬嗑一个,为什么仅在噬嗑这一卦强调“刚柔分”呢?因为“刚柔分”有明辨之象,噬嗑是讲“用狱”的,而明辨乃是察狱之根本。又“刚柔分”与“雷电合”连系起来正构成“噬嗑而享”的全过程。“刚柔分”是静态的,有上下未动,将噬未噬之象。“雷电合”是动态的,是下动上明,已噬已嗑之时。“刚柔分”,“动而明”,“雷电合而章”,完整地表达了由未噬而噬,由噬而嗑,由嗑而亨的全过程,为“噬嗑而亨”这一句卦辞指出了根据。 “柔得中而上行”,指的是六五。六五以柔爻居刚位,是为位不当。但是六五以柔得中而居尊位,这一点十分重要。用狱之事,过柔则失之宽,过刚则失之暴。六五不重柔不重刚,而是以柔居刚且得中,用狱最为适宜。 《周易》柔下刚上是常 例。若柔居上体,则言“上行”;若刚居下体,则言“来”。 如讼、无妄、涣等,刚爻居下体,故《彖传》称“刚来”。如晋、睽、鼎以及本卦噬嗑,柔爻本应在下,今居五位,故《彖传》称“上行”。 《象》曰:雷电噬嗑,先王以明罚敕法。 按照《周易》常例,雷电应为电雷。蔡邕熹平石经就是作电雷的。程颐、朱熹也以为雷电当作电雷。电也就是火,电雷噬嗑就是火雷噬嗑。电有明,明可以照物;雷有威,威可以震物。统治阶级观察电雷噬嗑之象,应该效法其明与威,以明罚敕法。 言“先王”以明罚敕法,不言“君子”以明罚敕法,表明明罚敕法是属于立法方面的事情。“明罚”,则事先将犯什么科,应定什么罪的罚例规定下来,并明确告知民众,令民众有所规避,不致于犯法受刑。“敕法”,是公布于民众的法令制度,要严行告诫,使民众有所畏惧,尽可能不犯法受刑。明罚与敕法都是强调统治者在刑罚的问题上要把注意力放在事先的防范上,而不是放在事后的惩治上。 这反映了孔子的思想。孔子主张德治,强调“道之以德,齐之以礼”,但并不一般地反对使用刑罚。孔子对待刑罚问题,有两点值得注意。第一,孔子认为治国首先是靠德教,杀人绝不是好办法。所以季康子问他为政是否可以“杀无道以就有道”时,他说:“子为政,焉用杀。”第二,即使是不得已非用刑罚不可,孔子也力主先教后杀,他说:“不教而杀谓之虐。”孔子的这种思想可以代表整个儒家学派。儒家学派在刑罚问题上的观点与法家根本不同。不能因为荀子礼法并重就说荀子是法家。 初九, 屦 校灭趾,无咎。 初九在卦之初,处无位之地,象社会底层的“小人”,亦即“礼不下庶人”的“庶人”。孔子在《系辞传》里对此文有解释。孔子说“屦校灭趾无咎”这一爻是针对小人而言。小人重视利害,不在乎仁义不仁义。小人有了过错,不给他一点厉害,他是不会改的。对小人的最好办法是“小惩而大诫”,在他犯有轻微过失的时候,及时给予适当的惩罚,使之改恶迁善,不会使过失发展到严重的程度。这样做,看来是惩治了他,其实是挽救了他,是小人之福。 校是木制的刑具。屦,鞋,这里作动词用。屦校,把校这种木刑具像穿鞋那样穿在罪人的脚上。灭,没,是遮没的意思,不能释作创伤。灭趾,刑很轻,刑具仅仅遮没了脚趾而已。有了小过,给予适当的轻微惩罚,使之不至于犯大罪,这对于受刑的人说来,是无咎的 《象》曰:屦校灭趾,不行也。 “屦校灭趾”,使罪人不得行走。这是表面意义。实质上是通过“屦校灭趾”这轻微的惩罚,警戒罪人勿在罪恶的路上走下去。 六二,噬肤灭鼻,无咎。 六二与六五有应的关系,六五是用狱之主,六二是用刑之人。六二以柔顺中正之德用刑,刑必当罪,不至于轻重失当,易于使受刑的人服罪。“噬肤灭鼻”,是用刑深严之象。肤是禽兽身上与骨头不相连系的肉,如猪的下膪,这样的肉柔脆易咬,甚至嘴巴能咬进肉里,连鼻子也能没进去。“噬肤”,是说用刑很容易就达到了使受刑人服罪的目的。“没鼻”,是说用刑深严。因为六二有柔顺中正之德,刑必当罪,所以即便用刑深严,也是适宜的,不会有咎。 《象》曰:噬肤灭鼻,乘刚也。 六二以阴柔居于初九阳刚之上,故曰“乘刚”。爻辞说“噬肤灭鼻,无咎”,指出六二因柔顺中正,具有用刑深严且容易使受刑之人服罪的可能性。“小象”说“噬肤灭鼻,乘刚也”,指出六二的用刑深,是由于乘刚的缘故。 未完待续…… 本文选自金景芳、吕绍纲合编的《周易全解》,市面上非常靠谱的讲解易学知识之书,想入门或深学的朋友都可读一读。 你的移动文学图书馆:这有小说、散文、诗词,还有历史典故,更有中华传统文化和写作技巧方法等。本号是一个传播传承纯文学的平台,拒绝网络爽文“小说”! 阅读是一件最重要的小事!关注本号,一起来读书养性、终身学习!噬嗑卦的介绍
噬嗑卦是《易经》六十四卦第21卦。噬嗑(shì hé )为上下颚咬合,咀嚼。火雷噬嗑(噬嗑卦)刚柔相济。这个卦是异卦(下震上离)相叠。离为阴卦;震为阳卦。此卦是阐释刑罚的原则:法治是的根本,为排除障碍,保障善良,建立及保持秩序,往往不得不采取不得已的刑罚手段。罪恶必须及早加以阻止,以防止蔓延。应当采重罚主义,以“小惩大戒”。象曰:运拙如同身受饥,幸得送饭又送食,适口充腹心欢喜,忧愁从此渐消移。代号是4:5。主卦是4卦震卦,阳数是4;客卦是5卦离卦,阳数是5,客方稍强于主方,主方处境不易,就像是被客方噬嗑。图中,红色表示当位的爻,天蓝色表示不当位的爻,箭头表示有应。本卦噬嗑卦,变卦剥卦,问事业前途,哪位大师可以帮忙分析下?
咱不说别的,只说卦象。卦的动爻为初九、九四。噬嗑:看卦象你可能身处艰难中,原因是你做错了一件小事,受到了一点惩罚,但是你不知道领导的苦心是让你能知错,并且改正自己的错误,反而自己和自己纠结。剥:如果变动职业后,如果你不是最上层领导,那么,就会象现在的国家一样,小人参政,欺凌君子,危害国家。你会任人欺负且斗争不断,你能受的了么?(不利)如果侥幸得到上级重用,周围也会纷争不断,姑且自保而已(平)。如果你是调去当最上层领导的,注意提防小人,需要控制好下属局面。(也算是吉吧)自己选择吧,命运永远是掌握在自己手里的。(不是凡人理解的那个意思)
《周易·易经》-噬嗑卦
噬嗑卦
(火雷噬嗑)离上震下
《噬嗑》:亨。利用狱。
初九,屦校灭趾,无咎。
六二,噬肤灭鼻,无咎。
六三,噬腊肉遇毒,小吝,无咎。
九四,「噬干胏,得金矢。利艰贞,吉。
六五,噬乾肉得黄金。贞厉,无咎。
上九,何校灭耳,凶。
注释:
①噬嗑(shi he)是本卦的标题。噬嗑的意思就是吃喝,读音和意义与 “吃喝”一样。全卦内容是讲与饮食有关的事。噬嗑是卦中多见词,且与内容有关,所以用作标题。
②狱:刑罚。
③屦(ju):拖,拉。校:木制的刑具,这里指加在足上的'桎。灭:遮盖。
④肤:肥美的肉,这里指鲜 鱼嫩肉。
⑤干胏(zi):带骨头的干肉。
(6)金矢:铜制箭头。
(7) 黄金:指铜箭头。
(8)何:用作“荷”,意思是负戴。校:这里指加在脖子上的刑具枷。
译文:
噬嗑卦:亨通。有利于施用刑罚。
初九:足上戴着刑具,遮住了脚趾,没有灾祸。
六二:大吃鲜鱼嫩内,连鼻子也被遮住了,没有灾祸。
六三:吃干腊肉中了毒,出了小问题,但没有灾难。
九四:啃带骨头的干肉,发现肉中有铜箭头。占问旱灾,吉利。
六五:吃干肉,发现铜箭头。占得凶兆,但没有灾祸。
上九:脖上戴着刑具,遮住了耳朵,凶险。