鼎卦初九爻,鼎卦婚姻详解
鼎卦的爻辞解释
火风鼎（鼎卦）稳重图变中下卦象曰：莺鹜蛤蜊落沙滩，蛤蜊莺鹜两翅扇，渔人进前双得利，失走行人却自在。巽下离上鼎①：元吉，亨。初六，鼎颠趾②，利出否③；得妾以其子④，无咎。九二，鼎有实⑤，我仇有疾⑥；不我能即⑦，吉。九三，鼎耳革⑧，其行塞⑨；雉膏不食⑩，方雨亏⑾。悔，终吉。九四，鼎折足⑿，覆公餗⒀，其形渥⒁，凶。六五，鼎黄耳⒂金铉⒃，利贞。上九，鼎玉铉⒄，大吉，无不利。注释：①鼎：六十四卦卦名之一。改革之卦之三。乃以鼎为例言谈除旧鼎新之卦。②鼎颠趾：鼎的足被颠翻了。③利出否：利于倒出鼎中原有的腐臭的食物。④得妾以其子：指鼎颠翻倒掉了旧的腐臭的食物，又重新装进了新的食物，它如同又找了一个妾重新生了一个儿子。⑤鼎有实：实接上爻“得妾以其子”，说鼎中又装进了新的食物。⑥我仇有疾：“疾”，古通“嫉”。此句为遭到了我仇辈的嫉恨。⑦不我能即：不能把我怎么样。⑧鼎耳革：“革”，变形。鼎的耳部发生了变化，此处指变形不能用。⑨其行塞：鼎的耳部变形或毁坏，举鼎器插不进去，不能用。⑩雉膏不食：“雉”（zhi），野鸡。“膏”，肥美。此句指肥美的野鸡肉不能食用。⑾方雨亏：“方”，正在；正当。“亏”，毁坏，如《诗.鲁颂. 閟宫》的“不亏不崩”。“方雨亏”指野鸡肉正在被雨霉坏。⑿鼎折足：鼎的足被折断了。⒀覆公餗：“餗”（su诉），食物。此句为倒翻了鼎中的食物。⒁其形渥：“渥”（wo卧），沾湿。此句指倒出的食物弄脏了鼎身。⒂鼎黄耳：用金子制成的鼎耳。⒃金铉：“铉”（xuan旋），举鼎的器具。状如钩，铜制。使用时，以之提鼎两耳。或谓木棍亦称铉。“金铉”，言为用金制成的举鼎器。⒄玉铉：用玉制成的举鼎器。
风火鼎卦
占得火风鼎卦 求姻缘 30分 如果分析这个卦象，应该这样理解： 所谓鼎，三足而立，缺任何一方都不可能。这一卦似乎表明所占之事是一件三方相争相持的事。其中有两方争的比较厉害，而另一方也不能脱了干系，也有责任。 但另一方面，三方似乎都不能主导事情的发展，都没有决定其他两方的权力，因此是个势均力敌的局面。 而从给出的变卦看，提示求卦者的是作为相争的一方应该改变自己的策略和相争的方式，最好改为变被动为主动。具体方法的提示就是采取耐心等待，软中带硬，“柔而上行”的作法。 这里顺便多说两句，正因为是三足鼎立，所以谁当渔翁还不一定呢，三方之中任何一方都有可能当渔翁。这就是风火鼎这一卦的真正的含义。而耐心等待，正是翁的应有行为。 而且这个火风鼎卦的卦象是下巽上离相叠。意思本身就有“燃木煮食，化生为熟”的含义。我们知道，煮肉要慢火细顿才能好吃，所以这里就是一个小火烧着，耐心等待肉熬烂的过程。 当然，这一卦给出的办法中也有这样的提示，如果你不介入这种三足鼎立的争斗当然最好。譬如一个没有目的瞎逛的路人，他就没有这种烦恼。但如果你已经在其中了，就很难摆脱这种矛盾，那么最好的办法就是变换自己的策略，争取自己当渔翁。 风火鼎卦、渔翁得利 20分 看天！他知道！ 解释下 火风鼎卦 鼎卦是《易经》六十四卦的第五十卦。火风鼎（鼎卦）稳重图变中下卦象曰：莺鹜蛤蜊落沙滩，蛤蜊莺鹜两翅扇，渔人进前双得利，失走行人却自在。这个卦是异卦（下巽上离）相叠。燃木煮食，化生为熟，除旧布新的意思。鼎为耿宝大器，三足稳重之象。煮食，喻食物充足，不再有困难和困扰。在此基础上宜变革，发展事业。《鼎》卦上接《井》卦和《革》卦，它是言谈改革的第三卦。《鼎》卦利用“鼎颠趾，利出否；得妾以其子”，和给鼎重从装上“黄耳金铉”“玉铉”的形象来谈改革后的可喜收获，同时也提出由于改革不慎而带来“鼎折足”的可怕结局。鼎，不仅是一种炊具，也是一种政权的象征，自古每有“ 问鼎”“定鼎”之说，《周易》把《鼎》卦列为改革之卦，将更能说明它意义的深远。巽下离上?鼎：元吉，亨。?九二，鼎有实⑤，我仇有疾⑥；不我能即⑦，吉。解释：从主卦卦象上看，主人似有动摇之象。但是被意念“捆”的牢牢的。不是很好动。从结果卦看，似乎发生了许多的事情，但是没有动摇根本，反而是根基更牢固了。鼎三足会断一足，说明会有一些损失，但是一定要坚持住，这里意念的力量最大。总之，如果占断2010年人在那里，应该是就地不动。q卦意味着要远遁，鼎卦意味着很牢固！所有动摇不伤根本。而且，鼎卦是结果卦！ 火风鼎卦可以预测哪些事情 此卦算是顺卦 萌芽出土之象 谋事可成 走失来信 吉 问事业状况如何，又会怎发展。得风火鼎卦变大畜卦。求解 按照卦象，你的事业的发展15年应该是很不错的，往下走应该是遇到发展缓慢或者瓶颈期了吧。话说风火不是鼎卦，风火是家人卦。上风下火，应该专业点叫上巽下离。你占得到底是什么。得确认一下 六爻火风鼎（鼎卦） 求问正缘 20分 起卦 方式呢 火风鼎卦渔人得利是凶是吉 吉！！！ 火风鼎【渔人得利】 〔卦辞〕：若占此卦喜自然，求名求利两周全。婚姻合伙皆如意，生意兴隆乐自然。 〖推断〗：出门有利，交易可成，官司无妨，诸事安宁。 梅花易数手机号码风火鼎卦动爻是2求解 这位仁兄！64卦里，有个风火家人卦，有个火风鼎卦，你想问的是啥啊 3数为离，5数巽，火风鼎卦！六爻变，变卦雷风恒，求大师看看这个卦象是什么意思 《鼎》：元吉，亨。 上九，鼎玉铉，大吉，无不利。 《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。 本爻辞的意思是：在用来抬大鼎的鼎杠上配上玉饰，十分吉祥，不会有什么不利。 多好的卦！没有办不成的事情。
易经系辞下传原文及译文
（一） 八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 【译文】 八卦画成排列好后，宇宙万象也就包含在其中了。又将八卦重叠成六十四卦，六爻的微妙奥秘也就包含在其中了。阳刚阴柔相互推变，变化之道也就包含在其中了。将文辞附在后面来作出判断，那么变动趋向也就包含在其中了。《易经》中所谓的吉凶悔吝，是事物变动产生的结果。阴阳刚柔，是推动宇宙万物变动的根本。变化通达是指因势利导以适应不同的时空。天地所谓的吉凶祸福是人心正则吉，心不正则凶，天地之道是正大显现的，日月之道是正大光明的，天下万物的变化是端正而统一的。 夫乾，确然示人易矣；夫坤，确然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也；爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位？曰仁。何以聚人？曰财。理财正辞、禁民为非曰义。 【译文】 《易经》中的“乾”明确地昭示出平易的道理。“坤”柔顺地昭示出简易的法则。所谓的“爻”，就是效法天地易简的法则。所谓的“象”就是模拟天地万物的形态。爻与象显现出事物内部的变动，吉凶是对事物变动结果的判断，功业是对事物变化机遇的把握利用，圣人之情则通过卦辞来显现。天地最伟大的德行是生养万物，圣人最大的宝物是崇高的地位。那么如何守住地位呢？就要靠仁爱。怎样才能把民众聚集起来呢？那就要靠财富，所以，治理财富，使人民端正言行，禁止民众为非作歹，这就叫道义。 （二） 古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。 【译文】 太古时代，包牺氏君临天下，向上观察天上的星象；向下观察地上的万物，观察鸟兽的皮毛纹理，以及大地的各种物产，近处取法人体的形象，远处取法万物的形象，于是制作出了八卦，以此沟通神明的德行，比类天下万物的变化情形。包牺氏用绳索缠绕捕兽的网、的罟，教导人们用来捕兽捉鱼，也许就是取法于离卦的卦象而来的。 包牺氏没，神农氏作，斫木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。 【译文】 包牺氏过世之后，神农氏共推为主，他砍下木头削制成犁，把木棒揉弯做成犁柄，耕田种地就很便利了，再教会天下人使用，这大概就是取法于益卦的卦象而来的。规定正中午是买卖的时间，招来天下民众，聚集天下货物，人们相互交换、互通有无。然后各自散去，各自得到自己想要的东西。这也许也就是取法噬嗑卦的卦象而来的。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。《易》穷则变，变则通，通则久。是以“自天佑之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》、《坤》。刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，杵臼之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。 【译文】 神农氏过世之后，黄帝、炎帝、舜帝前后共推为主。他们通达事物的变化，使民众快乐而不劳倦，用高明神奇的方法教化了万民，使民众得到更多更大的便宜。《易经》的道理是：事物发展到了极点就要发生变化，变化就能通达，通达就能保持长久。黄帝、尧帝、舜能遵循这一原理，所以自会得到天的保祐，吉祥而无不利。他们不必辛劳奔波，垂衣拱手无为无作便天下大治，这大概是取法乾坤两卦的卦理而来的。将树木挖空做成船，削木制成桨，船桨的便利在于渡过原本无法通行的河流而到达远方，使天下得到利益，这一发明大概是取法涣卦而来的。穿牛鼻而将牛驯服就能牵引重物，骑上马就可以到达远方，从而使天下人得到便利，这大概是取法随卦而来的。设置多重的门并敲击木铎巡夜，以防备盗贼侵入，这就是取法于豫卦而来的。切断木头，制成杵，在地挖洞做成臼，臼杵的便利，天下万民都得到了益处，这大概是取法小过卦而来的。将弦索装到木条上制成弓，把木头削成箭，用弓箭的威势，来威慑天下的恶人，这是取法睽卦。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数。后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸《夬》。 【译文】 上古朝代人们的冬天住在洞穴中，夏天露宿在野外，后来圣人教人民建筑房屋居住，上有栋梁，下有椽檐，以遮风避雨。这是取法于大壮卦。上古时代埋葬过世的人，只用木柴厚厚地覆盖，葬在荒野中，不建造坟墓，也不植树，服丧也没有一定的期限。后世的圣人教人民用内外双重棺椁来代替，这是取法于大过卦。上古没有文字，先民们靠绕绳来记事。但随着时代的发展，后世的圣人发明文字，用文书契据来替代结绳，官吏用来处理政务，民众也用它来查考的依据。这是取法于夬卦。 （三） 是故《易》者，象也；象也者，像也。彖者，材也；爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝着也。 【译文】 由此可知，《易经》的内容在于象征。所谓象征是指模拟宇宙万物的形象。彖辞说明全卦的意义。六爻的变化是效法天下万物的变动情形。所以，事物一旦有变动，就会生出吉凶，就有显著的后悔忧虑。 （四） 阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 【译文】 《易经》八卦中，阳卦多阴爻，阴卦多阳爻，这又是什么缘故呢？因为在任何人事集团中，无不是由少数支配多数。阳卦有一个阳爻两个阴爻，故以一阳当主；阴卦中有一个阴爻两个阳爻，故以一阴为主。阳卦阴卦所象征的德性如何呢？阳卦中阳爻一阴爻二，象征一君二民，一君而使万民归心，这是君子应当选择的途径。阴卦则不然，阴卦是一阴二阳，象征一民二君，二君争夺一民，相互倾轧，陷于混乱，这是无德的小人所走的道路。 （五） 《易》曰“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊途，一致而百虑。天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也。” 【译文】 《易经》咸卦“九四”的爻辞说：“心思不定地走来走去，只有少数的朋友顺从你的想法”。孔子引申说：“天下的人到底在思考什么忧虑什么？天下人最后都回到同一个地方只是各人所走的路不同，天下的道理本来是一致的，人们都有上百种不同的想法。天下之人到底在想什么忧虑什么？太阳走了而月亮来了，月亮走了而太阳又来了。日月如此交替推移就产生了光明。冬天去了而夏天来，夏天去则冬天来，寒与暑交替推移就形成一年四季的时序。所谓的“往”，并非是一去不返，只是暂时退缩；所谓的“来”，也不是永久的存在，只不过是暂时的伸长。退缩与伸长交互感应就产生了利益。尺蠖将身体弯曲收缩，是为了求得下一步的伸张。龙蛇冬天蛰伏起来，是为了保全生命。精研义理达到神妙的境界，是为了致用。利用知识来使自己安身于大道之中，是为了完善自己的德行。超过这些再往前，那就不是我们一般人所能知道的了。穷究神妙而知天地变化，这是圣人才具备的最崇高的德行。” 《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见耶！” 【译文】 《易经》困卦“六三”的爻辞说：“前进有大石挡道，后退是蒺藜遍地，以致进退两难。返回家中，又看不到妻子，这是凶险的征兆。”孔子解释说：“不该被困却陷于困境，名誉定会被辱；不该占据却去占据，性命完全有危险。既受侮辱又危险，死期就要到了，他的老婆哪里还能见到呢？ ” 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也；弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。” 【译文】 《易经》解释“上九”的爻辞说：“王公射鹰站在高墙之上，必然会获得猎物，不会有不利。”孔子解释说：“鹰是飞禽，弓箭是利器，射猎是人。君子将利器藏在身上，等待时机行动，又怎么不利呢？行动起来毫不迟疑，所以出手就有收获。就是告诉人们要有充分的准备方能采取行动。” 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：‘履校灭趾，无咎。’此之谓也。”“善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶。’” 【译文】 孔子说：“小人不让他蒙羞便不会心生仁爱，没有让他生畏的东西就不会懂得道义，不看到有利可图便不会进取，不受威慑就不知惩戒。假如受到小的惩戒而避免闯下大祸，这正是小人的福气啊！《易经》噬嗑卦“上九”的爻辞说：“带上脚镣刑具，虽然脚趾灭掉了，受到了惩罚，但以后望就不会有灾祸了。”说的就是这个道理里积善行，不足以成名，不积累罪恶，便不会毁灭自身。小人认为小的善行是无益的，就不会去做；认为小的恶行不会造成大的伤害就不肯去掉恶行，所以恶行逐渐积累从而到了无法掩盖的地步，罪恶大到了无法消解程度。故《易经》筮嗑卦上九爻的爻辞说：'肩上扛着枷锁，磨掉了耳朵罪不可赦，凶'。” 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于苞桑。’” 【译文】 孔子说：“危险，是由于 认为自己所处的地位很安全才发生的；灭亡，是由于认为可以长久地保持地位而发生的；动乱，是由于自认为天下大治而发生的。所以，君子在安定时不会忘记危险；在位时不会忘记灭亡的教训，天下大治时不会忘记会有动乱发生。所以，自身安稳无事而国家才能保全。《易经》否卦九五爻的爻辞说：'将要掉下来了将要掉下来了，那个系在桑树上的鸟巢！'就是告诉我们这个道理。” 子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：‘鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” 【译文】 孔子说：“德行浅薄落却地位高贵，智慧低下却图谋大事，力气微小却担负重担，很少有人不会招致灾祸。《易经》鼎卦九四爻的爻辞说：‘鼎的脚折断了，打翻了君王赐给的美食，弄得脸上身上湿淋淋的，凶’。这是说才智不足以胜任，当然会出乱子。” 子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 【译文】 孔子说：“了解事物微妙的就是大智慧神明了吧！君子对上不献媚讨好，对下不轻慢猥渎，这也许算是了解事物微妙的了吧！所谓，就是事物变化最细微的、最先显现事物变化吉凶后果的那些征兆。君子如果察见了事物变化的微妙的，就应采取应对的措施不要整天消极等待。《易经》豫卦六二爻的爻辞说：‘被巨石挡住了去路，就不必整天在那里等待，应当另谋出路，只要心中正就吉’。既然被巨石挡在了那里，哪里用得着在那儿干等！情况已经可以判断出来了。君子通过察知细微的征兆就可以预知未来显著的结果，处理事情知道什么情况下要阴柔，什么情况下要阳刚，这样就能成为万人敬仰的人了。” 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’” 【译文】 孔子赞扬他的学生颜回说：“颜家的这个年青人，他可能差不多了吧！有了过失，从不会不知道；一旦知道自己的过失，再不会犯同样的过失。《易经》复卦初九爻的爻辞说：‘迷路不远就能返回来，就不会有后悔，原本就吉利。’” 天地絪温，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行则损一人，一人行则得其友。’言致一也。 【译文】 天地间阴阳气交互作用，万物化成。男女雌雄交合，万物化生。《易经》损卦六三爻的爻辞说：“三个人一起行动，主张不同，有一个人就必须放弃成见。一人单独行动，反而会得到志同道合的友伴。”这是说天下的道理必须要达到一致。 子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’” 【译文】 孔子说：“君子先要在世上立其身才能有所行动，与人相交要能以心换心才能进一步谈论世事，先要确定谁是自己真正的知交才能向对方有所希求。君子能有此三方面的修养，才称得上是一个完美全面的人。不考虑现实就采取行动，那么就民众就不会支持参与；用威胁的话对待人，那么民众就不会顺应服从。平时与民众没有交情却对他们有所期求，那么民众根本不会支持。没有人支持拥护，那么伤害他的人就会到来了。《易经》益卦上九爻的爻辞说：“没有谁帮助同情，有的人甚至还要趁机攻击，所立定的志向又不长久，结果当然是凶了。” （六） 子曰：“乾坤，其《易》之门耶？”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪？ 夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言断辞，则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 【译文】 孔子说：“乾坤两卦，大概是进入《易经》的门户吧！”“乾”指阳性的物，“坤”指阴性的物。阴与阳相互配合，从而产生阳刚阴柔交错的形象，以现出天地间的一切造化，以神明之德相沟通。卦象的名称虽然繁杂，却不超越天地之道。然而考察卦的具体类型，其中所说的大概是殷末周初衰败时代的现象吧！ 《易经》的主旨，在于通过显现过去的事而察知未来的趋势，使细微显著，将隐秘阐明。扩大来说，就是恰当的给事物命名，并将事物辩明类别，至于说用准确的言辞对事物的变化作出判断那就更是非常完备了。所用的名称虽然微小，但象征的事物类别却十分广大，旨意也很深远，文辞也很典雅，其中的言论委婉曲折却无不中肯恰当，叙事直截了当却隐藏深意，依据吉凶的道理来辅助民众行动，从而显明失与得是相互依存的，吉凶祸福各有报应。 （七） 《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧患乎？是故《履》，德之基也，《谦》，德之柄也，《复》，德之本也，《恒》，德之固也，《损》，德之修也，《益》，德之裕也，《困》，德之辨也，《井》，德之地也，《巽》，德之制也。《履》，和而至。《谦》，尊而光，《复》，小而辨于物，《恒》，杂而不厌，《损》，先难而后易，《益》，长裕而不设，《困》，穷而通，《井》，居其所而迁，《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。 【译文】 《易经》兴盛流行起来，也许是在中古殷代的末期吧！注解《易经》的圣人们，也许是有忧虑患难意识的人吧？所以，《易经》有这样的象征：履卦尊礼而行，是德行的基础；谦卦勤劳谦逊，是德行的把柄；复卦教导返归本性，是德行的根本；恒卦教导恒的坚固，是使德行稳固；损卦教导克制欲望，是修养德行，是如何辩明德行；井卦教导人们要有标准，是德行流布天下。“履”是礼节，可在祥和中三室两厅极致。“谦”是谦逊，让人尊敬而品格光辉。“复”，虽然微小却能明辨事物；“恒”是在杂乱的环境仍能专心一致而不心生烦厌。“损”先碰到困难会受点挫折，但是经过自己的德行，今后的事也就容易应对了。“益”是不断自己的德行却不人为造作。“困”是处困境而后通达胜境。“井”是有一一定的规范却要懂得善于迁移以适应不同的变化。“巽”是要善于衡量时势，功成名就时善于隐藏自己而不居功做大。“履”，以祥和与人共同行动。“谦”，以礼节来克制自己的非念；“复”是自我反省而自知。“恒”，以始终如一的德行支持到底，“损”，受小的挫折而远离了大的祸害。“益”，以增长自己的德行。“困”，历经磨练而减少对他人的抱怨。“井”，以风范而使人明辨道义。“翼”，因地制宜而善于权衡处置。 （八） 《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度外内，使知惧。又明于忧患与故。无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 【译文】 《易经》是与人类密切相关不可疏远的一部书，它阐述的法则要灵活运用。《周易》之道是变动而不固定，在六爻产周流，或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化。不能拘泥于固定的法式，只有适应不同的变化，才能发挥它的功能。《易经》教导人们出入进退要有节度，对内对外要知道谨慎畏惧，又要明察忧患的事实因，没有什么人能保护你，你只有象面对父母那样恭敬谨慎。学易者，开放要依据卦辞爻辞来推断事物的变化的方向，往后就能发现事物的变化是有一定的规律可循的。不过《易经》之道也因人而异，并非人人都能领会，假如不是那个人，易之道也不会凭空起用的。 （九） 《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。二与四同功而异位，其善不同；二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者；其要无咎。其用柔中也。三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜耶？ 【译文】 《易经》这本书的目的，是由始知终，明因识果，以了解事物的本质。六爻的变动错综复杂，只有把它们放到一定的时间和空间里才能了解把握。卜卦时，开初卜出来的一个爻的含义是难于了解的，等到六爻都出来了，那么最上爻的意义就很容易知道了。这是因为初爻是事物变化的根本，上爻是事物发展的末端。初爻的文辞是比喻事物的开始，由上而下，最后到上爻，表明事物已发展到极终。天有不测风云，中间的二、三、四、五爻就不可能具备这样的功能了。唉！也许存亡吉凶的趋势，即使是居住在家也是可以知道的吧！一个真有智慧的人，只要看一看卦的爻辞上说些什么，那么多半就能了解整个变化的情形了。一般说，“二”与“四”爻都是阴位，作用功能相同但位置不同，因而境遇也就各不相同，二爻通常多赞美，四爻则多恐惧。为什么会这样呢？原因是“二爻”在下卦的中央，远离“五”君位，牵制较少，容易见效，所以多赞美。而“四”爻接近“五”爻君位，容易冒犯得咎，必然经常处在恐惧中。阴柔的本性，不利于攻击远处的事物，主要的功用在于避免灾祸，其运用的原则是柔顺中庸。三爻与五爻都是阳爻，同样的功用都处于不同的位置。通常情况下，三爻多凶险，五爻多功绩，因为“三爻”在下卦顶端，刚强过度，又处于臣下的地位，所以多凶险；“五”在上卦中央的君位，刚毅中庸，又居君王的地位，所以多功绩，这完全是因为各自所处的地位有贵贱等级的不同。不过，柔弱就一危险，刚强就一定殊胜吗？ （十） 《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 【译文】 《易经》这部书，内容广大，无不悉备，有天道在里头，有人道在里头，有地道在里头。卦有三画，象征天、地、人三才，再将两个三画的卦重叠成六画卦，所以有六爻。卦六画并非另有含义，只是以此来代表天、地、人三才的变动。各道两两交互而有变动，所以叫“爻”，爻就是交的意思。爻有上下不同的等级，用来象征等级地位不同的东西，所以叫做“物”。万物相互杂处，陈列在天地之间，犹如错综复杂的文采，所以叫做“文”。万物各有各的地位等级，各有各的变化规律，呈现在天地间的文采之象有恰当与不恰当，所以就产生了吉与凶。 （十一） 《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 【译文】 《易经》的兴盛，也许是殷代末期，周文王德业兴盛的时期吧！是正当周文王与殷纣王之间发生事端的时期吧！因此才在《易经》的言辞中隐含着危机。惟有有危机感的人才能使自己平安，反之，那些认为容易得到的人会使自己陷于失败。其中的道理非常广大，所有的事物无不包含。立身处世至始至终戒惧谨慎，其主要目的在求得没有过失灾祸， 这就是《易经》这部书要告诉后人的道理。 （十二） 夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁。 【译文】 所谓乾亦即天的功能是天下最刚健的，其德行恒常容易却知道艰险所在。所谓坤亦即地的功能是天下最柔顺的，其德行恒常简易却明白阻碍所在。《易经》的道理能使人口服心服，能知道其他人的心里想的是什么，能断定天下事物发展的吉凶，能成就天下伟大的事业。所以在天地间的一切变化及人的言行举动中，吉事就会有吉祥之兆，由事物表现出兵各种现象就能知道事态的结局，占断事情就可以知道未来。天地设定了地位，圣人们成就天下事业，人用智慧谋划，天道于无形，百姓不知却能参与其中成其大功。八卦用象征的方式来告知，爻辞%辞以真相来明言，阳刚阴柔杂居于六位之中而吉凶就显现出来了。各卦由变动说明利害，是吉是凶随着时空不同而变迁。所以喜爱与厌恶相攻就产生了吉凶，远近取舍不同就产生了后悔与烦忧，真真假假相互感应就产生了利下害。 是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 【译文】 大体上说，《易经》所提示的人生真相是，相互靠近却又不能和睦相处那就会有凶险，有时不会相互伤害对方，其结果必然后悔与羞辱。“爻辞”的表达依各爻说的变化而变化，犹如人的言语随情意的变化而有所不同。将要背叛你的人，他所说的话有惭愧的含意，心中有疑虑的人所说的话杂乱枝蔓，有修养的人所说的话很少。性子急躁的人所说的话就多，诬陷好人的人所说的话游移不定，了自己操守的人说话含混不清不能直截了当。鼎卦的卦辞解释
鼎：郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用。互体乾兑。乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎烹熟物之象。鼎烹熟以养人，犹圣君兴仁义之道以教天下也，故谓之鼎矣。元吉，亨。虞翻曰：大壮上之初，一屯旁通。天地交，柔进上行，得中应乾五刚，故“元吉，亨”也。《彖》曰：鼎，象也。以木巽火，亨饪也。荀爽曰：震人离下，中有乾象。木火在外，金在其内，鼎镬亨饪之象也。虞翻曰：六十四卦，皆观象系辞，而独于鼎言“象”，何也？象事知器，故独言象也。《九家易》曰：鼎言象者，卦也，木火互有乾兑。乾金兑泽。泽者，水也。爨以木火，是鼎镬享饪之象。亦明三公之位，上则调和阴阳，下而抚毓百姓，鼎能熟物养人，故云“象也”。牛鼎受一斛，天子饰以黄金，诸侯白金。三足，以象三台，足上皆作鼻目为饰也。羊鼎五斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫以铜。豕鼎三斗，天子饰以黄金，诸侯白金，大夫铜，士铁。三鼎形同，亨饪煮肉，上离阴爻为肉也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。 虞翻曰：圣人谓乾。初四易位，体大畜。震为帝，在乾天上，故曰“上帝”体颐象，三动噬嗑食，故“以享上帝”也。大享谓天地养万物，圣人养贤以及万民。贤之能者，称圣人矣。巽而耳目聪明，虞翻曰：谓三也。三在巽上，动成坎离，有两坎两离象，乃称“聪明”。日月相推而明生焉，故“巽而耳目聪明”。眇而视，不足以有明。闻言不信，聪不明。皆有一离一坎象故也。柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。虞翻曰：柔谓五得上中，应乾五刚。巽为进。震为行。非谓应二刚，与睽五同义也。《象》曰：木上有火，鼎。 荀爽曰：木火相因，金在其间。调和五味，所以养人。鼎之象也。君子以正位凝命。虞翻曰：君子谓三也。鼎五爻失正，独三得位，故以正位凝成也。体姤，谓阴始凝，初巽为命，故“君子以正位凝命”也。卜卦你该怎么做,你有能力吗?
未来究竟会发生什么变化？现在怎么做，未来才能更好？这些可能是每个人都想要探知的问题。而《易经》的功能，就是根据数的变化，以及自然规律，来预测未来。那么，究竟如何，才能尽可能准确地掌握未来的变化规律？这些方法是否有据可循？成卦之后，又该如何正确解读呢？让我们一起来听听曾仕强教授的解读。易经的智慧-自占自解很多人都很关心，为什么我们迟迟不讲占卦的事情？这是有原因的。因为占卦是非常迷人的事情，如果不对易理有一个初步了解，贸然就去占卦，就很容易一头栽进去，难以自拔。那种受害是很难挽回的。我们每一个人，都很想知道未来会怎么变化，这完全可以理解。尤其现在的时代，变化之快简直出乎大家的预料之外。因此我们都会去想，明天会怎么样？明年会怎么样？这几年会有什么变化？我该怎么做？也就是说，我们对于预测，对未来的变化，都非常关心。而《易经》则可以通过的方式，来告诉我们未来的变化，因此很多人就非常向往。我们还是尊重孔老夫子的说法：不占而已矣。他这个“不占而已”，并不是说反对，没有这个意思；也不是说是不存在的，是，也不可能是这样；更不是说你们都不会占，我一个人来占，他没有那么自私。他只是说，大家还是要把易理初步弄清楚，再去占，你才会比较安全。我们怎么知道这些事情呢？因为系辞传讲得很清楚：君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。里面都用“玩”这个字，玩就是玩味和揣摩的意思。孔子说我们在平时有空的时候，就把易卦拿出来，看看每个卦卦象的变化，看看卦爻辞讲些什么，以便对这些道理有更深入的了解，因为一切都是有道理的，不可能没有道理。当我们行动的时候，就要看这个卦的变化，卦序为什么这样安排，有时候我们也可以借着，然后来玩味、揣摩，看看给我们哪些参考。他讲这句话的意思，就是让我们不要依赖。人一旦依赖，就失掉了自主性，连生存的尊严都没有了。我们想想看，每做一件事情的时候，就要占卦，这就等于人在做卦的奴隶。卦叫你做你就做，卦叫你不做你就不做，人完全是工具，还有什么价值呢？所以我们一定要搞清楚，在哪一种情况之下，遵循什么程序，用什么心态去，然后才可以叫做“玩其占”。孔子又说：极数知来之谓占。这是在解释什么叫做，就是通过中数的变化来预测未来。其实现在科学也在预测未来，概念就叫预测学，也可以叫趋势学、未来学。连天气预报其实都是在告诉我们未来天气的变化，只不过不是通过而已，但也是通过一系列数的变化来预测，其中的原理是相通的。孔子不仅在《系辞传》中解释了，就是通过数的变化预测未来，还阐释了究竟该如何。那么这些步骤的依据是什么？的时候，数会发生什么样的变化？又该如何根据这些变化成卦呢？我们来看《系辞传》第九章，上面写得明明白白的：大衍之数五十。我们要卜卦，以前是用五十根蓍草。因为蓍草的尊贵性和难得性，所以不要一下把它拔光了，以后没有了，那就糟糕了。我们现在不用五十根蓍草，用五十根筷子、五十个树枝、五十个铜板、五十个扣子，只要是五十个同样的东西，都可以卜卦，而且也不会有什么区别。为什么说“大衍之数五十”呢？衍就是演绎、推演的意思。关于五十的说法很多，有说这样的，有说那样的，大家都可以参考。现在，我们去看看《易经》六十四卦的卦序，第五十卦是什么呢？第五十卦就是鼎卦。鼎卦的意思是说：我现在要卜一件事情，祈请不管是哪方神明，都要鼎力相助啊！大衍之数到底怎么来的，因为当时没有讲得清楚，所以后来大家都要猜测，那我们也猜测，不是更简单了吗？“其用四十有九”，就是五十根蓍草用四十九根，有一根不用。这是什么道理呢？这更容易理解了。因为如果说用五十根，两边一分刚好一边二十五，那不糟糕了吗？因为两边都是奇数。如果拿掉一根，剩下四十九根，无论怎么拿，都是一边是奇数，一边是偶数，这样就分出阴阳了。而且《易经》的第四十九卦正好是革卦，革卦的意思是说要有所变革，想革故鼎新，弃旧开新，所以才请神明鼎力相助。通过这样的一种表达方式，者就能把心念集中在一起，发出诚信的那种力量。这样解释不是很简单吗？而那个不用的一根就当做太极，太极是不动的。然后是“分而为二以象两”，把一根拿出来，说：拜托，请鼎力相助啊！我现在想要有一番作为，革故鼎新，请告诉我情况怎么样。然后把四十九根分而为二。分而为二就是太极生两仪，分阴分阳。“挂一以象三”，就是从一侧里拿出一根，挂在另一只手的无名指与小拇指之间，就变成了三才，代表天地人三才，完全符合《易经》的道理。挂一以象三，是拿左边的还是右边的？正面看和反面看，左右正好相反，所以怎么拿都有道理。比如我们到庙里头去，要靠哪边走呢？我们常常说左青龙、右白虎，到底是以坐向定还是以面对定？就很难搞清楚。我们以前所讲的方向，大概都是以坐向确定的，都是以它为主，不是以我为主。两仪在左边的象天，在右边的象地，即在左边的策数中分出一策象人，挂在右手的小指间，以象天地人三才。取左边的蓍草，执于左手，以右手四四揲之。就是以四策为一计数单位，揲之就是数之，一数就是四策，以象征一年的春夏秋冬。数到最后，视所余的策数，或一，或二，或三，或四，都算是奇数，即将此奇数之策扐在左手的第三第四指之间。此即“归奇于扐以象闰”。已经四四数过之策则放回左边。次取右边之策执于右手，而以左手四四揲之。这也是“揲之以四，以象四时。”数到最后，视所余之策，或一，或二，或三，或四，都算是奇数，而将此奇数之策扐在左手的第二第三指之间。此即“五岁再闰，故再扐而后挂。”已经四四数过之策则放回右边。揲蓍到此，是为第一变。检视扐在左手三四指间的左余之策，以及扐在左手二三指间的右余之策，如左余一策，则右余必三策，左二则右亦二，左三则右必一，左四则右亦四。合计左右所余之策，以及在右手小指间的一策，即是一挂二扐的策数，不是五策，就是九策。即将这五策或九策另置一处，第一变即告完成。再将左右两边已经数过的蓍草合起来，检视其数，或是四十四策，或是四十策，再度分二、挂一、揲四、归扐，如第一变这样。最后检视左右所余之策，左一则右必二，左二则右必一，左三则右必四，左四则右必三。合计左右所余之策，以及挂在右手小指间的一策，即是一挂二扐的策数，不是四策，就是八策。即将这四策或八策另置一处，是为第二变。又将左右过揲之蓍合起来，检视其数，或四十策，或三十六策，或三十二策，如第二变那样分二、挂一、揲四、归扐。最后检视左右所余之策，与第二变同，则将所余之策与挂一之策合之，另置一处，是为第三变。三变而成一爻，计算三变所得挂扐与过揲之策，便知所得何爻。如三变合计得挂扐十三策，以减四十九策，则知三变合得过揲的策数是三十六策，以四除之，因为揲蓍时是以四四数之，此处故以四除，则三十六得九，是为老阳。如三变合得挂扐二十五策，则知三变合得过揲二十四策，四除，得六，是为老阴。如三变合得挂扐二十一策，则知三变合得过揲二十八策，除以四，得七，是为少阳。如三变合得挂扐十七策，则知三变合得过揲三十二策，以四除之，得八，是为少阴。如是三变而成初爻，即将初爻画出。以下不再命蓍，即用四十九蓍，分二、挂一、揲四、归扐，再经三变而成二爻。以后每三变都是如此。一卦六爻，十八变而成一卦。画卦时，由下往上画。前九变而成三爻，出现一个三画卦于内，即是初二三爻，称为内卦。后九变又出现一个三画卦于外，即是四五上爻，称为外卦。得内卦是小成，得外卦是大成。六十四卦皆是如此。可见，就是经过十八次数的变化，最终成卦的。但是的目的，不是得到一个卦象，而是要预测未来；人们在成卦后，该如何正确解读卦意，指导未来生活呢？现在要举一个三国时代的案例，来让大家知道怎么，怎么解卦。三国时代有一个非常出名的事件，叫做“大意失荆州”。我们现在不管是不是大意，我们只是把这个过程的一个案例说出来。孙权听说关羽失败了，他就很紧张，因为不知道结果到底会怎么样。东吴朝中有一位在易学界很有名的人，叫虞翻。孙权就对虞翻说，你那么会，就再占一下，关羽这次会怎么样？那虞翻只好占了。占出来第一个数字是七，就是初九爻。第二次的数字还是一个七，就是九二爻。第三次的数字是八，就是六三爻。第四次的数字是八，就是六四爻。第五次的数字是九，就是九五爻。最后一次的数字是八，就是上六爻。那么大家看一看，整个的卦象就出来了，刚好就是一个节卦。我们讲忠孝节义，而关公就是节的代价，他是气节薄云天，那么就卜到这个卦。这个卦里面数字有七有八有九，而七八是不变的，因为七是少阳，八是少阴，都不会变。只有一个九是老阳，会变，阳就会变阴。原来的这个卦叫做本卦，而九五爻阳变阴以后，就变成另外一个卦了。所以卜出来的结果，本卦是节卦，变卦是临卦。卦卜出来了，就要断卦了。当时的情况当然急得很，那到底会怎么样呢？虞翻说，不出两天关羽就断头了。他怎么敢这样子铁口直断呢？就是因为他了解当时的状况，如果他不了解当时的状况，铁口直断那不是太危险了吗？那么看这个卦的变化，九五是代表谁呢？代表关羽。当时在荆州关羽就是主事的人，没有再比他大的了，他就是九五之尊，所以这件事情当然要发生在关羽身上。而关羽是一个最重忠孝节义的人，既然节卦变成临卦了，看初九和九二两个爻，就是两天之内，他的头就断了。结果就变成了事实，因为虞翻很了解当时的状况。如果不了解这些现实状况，就凭一个卦象怎么断卦呢？一般来讲就是凭两样东西：一个是根据变爻。比如这个节卦就有一个变爻，就是九五爻变了，其他各爻都没有变，那就表示所有的变化，都集中在这个爻上。另外还有一个线索，就是《系辞上传》第九章讲的：天数二十有五，地数三十。凡天地之数，五十有五。天数就是奇数，一三五七九一共五个，五个数加起来是二十五。地数就是偶数，二四六八十，五个数加起来是三十。三十加二十五等于五十五。《易经》第五十五卦是什么卦呢？就是丰卦，所有的资源都集中在天地之间。“此所以成变化而行鬼神也”。《易经》通过数字的变化，通过数字的象征，构成一个非常灵活的变化体系，可以贯通天、地、人、鬼、神。我们从节卦所卜出来的数，可以来算算看，七加七，加八，加八，加九，加八，和为四十七。天地之数五十五，用五十五减掉四十七是八。那么哪个爻是八呢？由下往上数，初九是一，九二是二，六三是三，六四是四，九五是五，上六是六，然后再把上六重复一下，上六是七，九五正好是八。可见九五还是变爻，又是那个最关键的爻，这样判断就更笃定了。那么九五爻的爻辞是什么内容呢？是“甘节，吉，往有尚”。说明关羽没有怨恨，而是心甘情愿的：死就死了，我尽力了，问心无愧。虽然看起来很凄惨，事实上属于好死，他死得心安理得！像这样的卜卦，是非常赋有戏剧性的。当然，一定要配合实际的情况来做判断。所以，我们建议大家，把卦卜出来以后，要跟现实状况去对应。如果差得太远，就要有怀疑态度：是卜卦的过程有问题，还是预示未来的变化？凡是现在一点痕迹都没有的预兆，那就要小心了，很可能未来要走上这条路，所以要提高警觉，防患于未然。如果这些事情都已经过去了，两年前就是这样了，那么现在为什么还没有变化呢？那就要从变卦去看一看。比如上面卜关羽的那一卦，如果节卦已经成为过去时，那就看它的变卦临卦。看临卦的六五爻，因为临卦的六五爻是从节卦的九五爻变过来的。如果看了临卦的六五爻的爻辞，就知道了在提醒什么，这样推断起来就八九不离十了。我们可以经常练习卜卦、断卦，把每一次的情况都记载下来，事后再进行对证，然后总结经验教训。这样慢慢就会找到一条路径了，自己非常熟悉、非常管用的路径。为什么老是说为自己，而不是为别人呢？这是不是很自私啊？其实一点也不自私。比如，孔子就告诉我们：“古之学者为己，今之学者为人。”我们做学问，是要提升自己，卜卦是告诉自己怎么样思虑才会周全，而不是胡言乱行去害人。我们为人做事都要谦虚谨慎，而不是目空一切：就自己行，别人都不行。只要我们说自己行，老天就会觉得好笑，没准什么时间就会让我们出丑，叫我们很难堪。这就是《易经》第十五卦谦卦没有学好。所以，我们建议大家，好好学习，很诚心地去占，很仔细地去解。解完后还要参考现实情况，跟大家研究研究、讨论讨论，然后形成一个比较可靠的判断，这样才比较妥当。
鼎卦九三爻
一言九鼎，诚信对每个人都很重要。国际上日本表示不制裁中国，但是言而无信。国无信不立，人亦如此。鼎卦就是讲诚信，改革过程中会经历很多困难，初爻，认知思想更新，倒掉旧思维。父母思维不提升，孩子会时时逆返。知道孩子成长阶段的逆反，提前有思想应对。倒空自己，接纳更多新的。九二爻，别人对我们的想法不满，一方面加强自身的成长，同时认识的自己变得越来越强，会招人别人的忌妒，当心小人，自己保持中正，远离这类人。 九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。有些想法，但别人不认同。如果一个人的耳朵坏了，听不见，听不见别人意见。变革有2种：变好，变坏。变坏后行动障碍，亏悔：这招不行想另一个方法，不能硬来。意志不坚定，行动不坚持就变了，静坐长思已过，但太过自信，不听别人意见，过于一意孤行，就会困难重重，方法不对，调整，多沟通。象曰：鼎耳革，失其义也。经文意思是：鼎耳掉了，移动鼎有困难，里面的山鸡肉也吃不上，刚好有雨，悔恨渐消，最终吉祥。象辞意思是：鼎耳掉了，便失去了鼎耳的意义。
