易经爻辞的具体与抽象,易经的爻辞

易经的爻辞及卜辞最初是按照什么原则来确定的

系辞,亦即竹简之起源。 记事于竹木简片,一结一辞(一记事)。一给即一束,多束为一串绳结,称一系册,即一编,结即记。 《周易》爻辞,即谣辞,皆是隐语。 沈括《梦溪笔谈》记:“古之卜者皆有谣辞。《周礼》:‘三兆,其颂千有二百。’如:‘凤凰于飞,和鸣锵锵。间于两社,为公室辅。’‘一熏一获,十年尚有臭。’‘鱼窥尾,横流而方洋。裔焉,大国灭之,将亡。’‘大横庚庚,予为天王,夏启以光’之类是也。今此书亡矣。”(象数一) 易之爻辞,即谶辞也(摇签)。纬者,寓也。贞者,谶也,占也。二者皆为隐语、谜语。甲骨为史,周易为谶。纬书即寓言、谶书、预言。 筮起源于记事。古人认识到天道周期,认为人事当顺应天道之周期,记事成败系于日历,有事则考日历,而验其吉凶。日积月累,抽象之即“日书”及“月历”。在《礼记》则名曰“月令”。郑玄:“名曰月令者,以其记十二月政(贞/正)之所行也。”(《礼记•月令》注) 卦辞、爻辞是周史官长期占辞的积薪式的记录。一卦或一爻中辞义每不连属,叙述毫无通例。历时甚久,颇有断烂,故文字不免讹夺错误。 古代有卜筮资料存档制度。《周礼•春官》:“凡卜筮,既事则系币以比其命,岁终则计其占之中否。”《系辞》说《易》有“藏往知来”、“彰往察来”的功用。可见古人十分珍视筮辞——鬼神给人们的指示,每次占筮所得的筮辞,都由卜官谨慎地存档,每年年终还要把全年积累的筮辞整理一次,统计其应验情况,作为“察来”的参考。这种制度与商人对待卜甲卜骨的态度是一致的。时间越久,筮辞档案积累越多,人们为了参考方便,把它加以挑选编排,便形成《周易》的筮辞。这就是《周易》爻辞的形成途径。传说古有“三易”,《周易》之外还有《归藏》、《连山》,也都可能是这样形成的。《归藏》之称明显地表示其内容为所藏龟甲卜辞。 古代贵族进行卜筮,一般都留下记录以备考察。龟卜和骨卜的记录可以直接写刻在用的龟甲和兽骨上(商周时代的“甲骨文”,绝大部分就是记录),也可以另写在竹帛上。筮所用的工具应当是竹策,后来简化为蓍草等,但蓍草不适于书写,筮占的记录应该都是另写在竹帛上的。 《周礼•春官•占人》:“凡卜筮,既事,则系币以比其命。岁终,则计其占之中否。”汉儒杜子春认为“系币”是用帛记上古卜结果“系之于龟”,郑玄则认为“币”指礼神之币,“命龟之事”和兆的吉凶是另记在简册上而和币合藏的。《尚书•金滕》记周公为武王疾病祷告先王,愿以身代武王,并为此进行了。后,“公归,乃纳册于滕之匮中”。郑氏认为周公所纳的册就是“命龟书”(龟书即《易经》)。《易经新解》 第二部分湖北望山1号墓简文所记的工具如“宝蓍”、“小筹”等来看,似乎当时主要是用筮或与筮相类似的方法来的。龟卜大概使用得不很多,只是有时在筮过以后再用“黄灵”重复一次。郑玄注《周礼》只提到龟卜有册。贾公彦《周礼》疏补充说:“即筮,亦有命筮之辞及卦。不言可知。”这是正确的。望山1号墓竹简主要就是记录命筮之辞和卦的吉凶的。 这批竹简包含多次的记录,可惜由于竹简残碎,没有一次的记录是完整的。但通过残简的缀合以及对相关简文的参互比较,之辞的格式大致还可以看出来。通常最先记录筮问的日期,如“客问王于栽郢之岁,刑尸之月,癸未之日”。不过并不是每次筮问都记年。例如简首完整的2号、9号简就不记岁名而只记月日。日期之后照例记某人以某种工具“为××贞”。“贞”字以下是记所问事项之辞,即所谓命辞。以关于疾病的命辞为例,通常先举出病情,然后用“尚毋死”,“尚毋以其故有大咎”一类话结束。命辞之后是根据筮的结果判断吉凶之辞,可以称为占辞。占辞通常先说“占之吉”或“占之恒贞吉”,接着就讲“吉”的具体内容,如“不死”、“无大咎”等。绝大多数占辞还指出墓主仍然有祸祟,应该采取哪些措施加以禳除。 简文中有不少关于祭祀鬼神之辞,多数显然属于占辞,意思是说为了解除祸祟该用什么方法来祭祀哪些鬼神,或是说如果祸祟得以解除,应该如何答谢鬼神。但是其中也许有一些是祭祀鬼神的记录。 跟命辞紧接的以“占之吉”或“占之恒贞吉”开头的占辞,都不记占人之名。大概做出这种占辞的人就是问卦的人自己。有些占辞之后,又出现“某某占之曰吉”的话,这种占辞大概是由另一个人做出的。也有可能“某某占之曰吉”是“某某习之黄灵(或其他工具)占之曰吉”的省文。 从现存竹筒中的筮占日期看,这批简文似乎记录于分属两年的三个月份之中,即客问王之岁的刑尸之月(夏历正月)和爨月(夏历八月)以及齐客问王之岁的献马之月(夏历九月)。这两年估计是相次的。 根据贞问之事的内容,这批卜筮记录的内容大体上可以分为三类。 一类问走趋事王、大夫能否“得事”;另一类问“出入侍王”之事;还有一类问疾病的吉凶,这一类简文数量最多。

周易六十四卦爻辞详解

易经六十四卦,每卦的爻辞都代表的什么意思 要求就更高一点, 易经六十四卦,每卦的爻辞都代表的什么意思 萌七七0504 :你好。 【爻辞】:.指说明《易》六十四卦各【爻象的文辞】。如初九:潜龙勿用。初九是爻题;"潜龙勿用就是《乾》卦初爻的爻辞。 【坤】卦,初爻爻辞,履霜,坚冰至。 我把周易六十四卦卦爻辞及注释边看边抄写了一遍,请问接下来要怎麽做? 5分 呵呵……看你抄了一遍挺下辛苦,就指导你一下。 光抄不应用我估计你很快就都忘了,关键是领悟了多少? 一点也没领悟,抄一百遍也只能能弄个基础扎实而已! 习易必先学卜!以占来驱动象,以象来模拟数,用数来推演不变的道理,这就是易经的象数理占! 先从预测每天的天气以及相关的其他琐事开始慢慢实践吧,在实践中应用就能很快的领悟到卦象和爻辞的关系,爻位的承乘应得中得位和吉凶的关系,爻卦和大象的联系,以及易经简易变易不易的运用。 你现在离可知往生及后生的距离或许是三年(悟性极好)或许是十年(有悟性)或许是一辈子(没悟性)。 边实践边看注释会事半功倍的。 图解易经六十四卦的内容简介 《易经》是一本关于“卜筮”的书,《易经》中用来卜筮的主要工具是由八卦而演化出来的六十四卦,六十四卦的卦辞和爻辞就是的断辞,其中蕴藏着丰富的哲理,可以很好地使人把握未来,引领人们走向成功。正是由于六十四卦隐藏着无穷的未知,所以历史上曾有无数学者以其毕生精力研究其中的,以期能占断天机,破解人生诸多谜题。在这其中,成书于明万历年间的秘藏绝版书《断易天机》就是其中的佼佼者。同时还加入了原书中没有的婚姻、比赛、天气等不同事情的预测方法,方便读者活学活用。下篇为原书的卷三、卷四,翻译了原书对六十四卦的逐一讲解,并运用大量图表将各爻、各卦在不同事情上的吉凶进行了整理,使读者查阅起来更加方便。在最后的附录中,《图解易经六十四卦・断易天机》还收录了原书卷五和卷六的内容,主要是一些历代占筮名家关于六爻预测的歌赋秘诀,以满足读者在了解六爻预测法之后的提高需求。 关于易经的使用方法 易经》是属于一个千古文化之谜,研究《易经》分成两个流派,一个是学者,倡导善易者不占;另一类是者,利用人类对神妙文化的敬仰为人指点迷津、化解灾祸。两者都对《易经》的发展起到了促进作用。 从《易经》的产生过程看,它来源于古代对历法等规律的社会实践的归纳与总结,揭示的是一个人在社会生活中所面临的各个阶段的表现形势和最佳处理方式,就像《元素周期表》一样汇集了成功必不可少的各个因素。 以前对《易经》的研究都是对六十四卦单独的讲解,缺乏整体观和系统性。现在已经有了帮助人更好掌握的学习《易经》的方法,将《易经》有序的进行排列,分成六大过程,并辅助以开山入门卦和收拾入门卦,展示出一个无知涉世少年到成为一统天下君王的成长历程,将所有的卦对应到各个阶段中的发展关键点,让学习者融入主人公的角色中,伴随着个人事业的发展去掌握有关知识。同时结合西方的成功学、管理、金融投资、心理学等,并与《道德经》、《黄帝内经》、《孙子兵法》、《论语》相互参照解说,使学习者能够在知识和实践的海洋中轻松遨游。 现在学习《易经》已经不是太难的事情了。 六爻类:《增删卜易》、《卜筮正宗》、《易隐》、《易冒》、《断易》等。八字类:《滴天髓》、《子平真诠》、《神峰通考》、《穷通宝鉴》、《三命通会》、《渊海子平》、《命理探源》、《四柱预测学入门》、《易学万年历》等。风水类:《宅经》、《葬经》、《撼龙经》、《疑龙经》、《都天宝照经》、《青囊奥语》、《天元五歌》、《沈氏玄空学》等。梅花易数类:《梅花易数》。

易经中的彖辞、象辞、爻辞各指什么

彖,象是易传的重要做成部分,分别对64卦及64卦的384爻做有诠释,诠释卦的叫卦辞,诠释爻的叫爻辞

爻辞是什么意思

爻辞意思如下:爻辞指说明《易》六十四卦各爻象的文辞。如“初九:潜龙勿用。”“初九”是爻题;“潜龙勿用”就是《乾》卦初爻的爻辞。《周易》六十四卦,每卦六爻,共三百八十四爻,加上乾、坤两卦各有一用爻,总为三百八十六爻,故有三百八十六爻辞。每爻先列爻 题,后为爻辞。爻题皆为两字,一个表爻的性质,阳爻记为“九”,阴爻记为“六”;另一个表爻的次序、位置,自下而上,分别记为初、二、三、四、五、上。在《易经》中并没有“阴阳”二字,数百年后的《易传》才把“—”叫阳爻,把“--”叫阴爻。八卦是以阴阳符号反映客观现象。二爻的本义是什么,有多种看法。 有人认为," 爻 ",皎也。一指日光,二指月光,三指交会(日月交会投射)。"爻"代表着阴阳气化 由于"爻"之动而有卦之变 故"爻"是气化的始祖."—"性刚属阳;"--"性柔属阴。万物的性能即由这阴阳二气演化而来。有人认为,“—”代表男性生殖器,“--”代表女性生殖器。

《周易开讲》7--六十四卦的卦爻辞

六十四卦的卦爻辞卦爻辞,是附系于六十四卦符号下的文辞,分别表明各卦各爻的寓意。 卦辞每卦一则,总括全卦大义;爻辞每爻一则,揭示该爻旨趣。《周易》共有六十四卦三百八十四爻,故相应地系有六十四则卦辞、三百八十四则爻辞(《乾》、《坤》两卦多出“用九”、“用六”文辞,因非爻辞,故未合入统计)。卦爻辞的出现,有两大主要意义: 其一,使《周易》经部分成为卦形符号与语言文字有机结合的一部特殊的哲学著作。本来,仅有六十四卦符号,不过是一套自成象征体系的图案而已;加入文字,图文并茂,则使之具备一部特殊的哲理专著的规模。 其二,使《易》象从隐晦的符号暗示,发展为用文字表述的带有一定文学性的象征形象。如果仅凭卦爻符号,一卦一爻的内在含义颇难显明;有了卦辞、爻辞的说明,则卦爻的象征意义遂获得文字形式的较明确喻示,便于读者理解。 卦爻辞的出现,对于《周易》古经从符号走向书面文字有着非同寻常的重要作用。尽管最初出现的六十四卦符号也已经涵有丰富的哲学蕴蓄,甚至往古的哲人一看卦形符号便知其意,而不烦“文字”之阐说,但毕竟抽象的符号难以使六十四卦的学说广泛流传,且历时愈久将愈增加后人的理解难度。卦爻辞内容的主要特色: 卦爻辞内容的第一个特色,是与《周易》早期的占筮功用相一致,即用“吉”、“凶”、“利贞”、“悔亡”、“无咎”等词来表示某卦某爻所寓含的对事物、现象或褒或贬的义理。 这些揭示吉凶利弊之词,有人称之为“占验辞”。占验辞在《周易》六十四卦、三百八十四爻的卦爻辞中出现的频率至高,使得《周易》古经带有浓厚的占筮色彩。 卦爻辞内容的第二个特色是“假象喻意”,即借用人们生活中习见常闻的物象,通过文字的具体表述,使卦形、爻形内涵的象征旨趣更为解明生动。如《中孚》卦九二爻辞曰:“鸣鹤在阴,其子和之;我有好爵,吾与尔靡之。”卦名“中孚”的意思是“中心诚信”(中谓内心,孚者信也),九二爻以阳居下卦中位,与上卦六五真诚相应,象征笃实诚信的“君子”,故爻辞用譬喻性的语言说道:“鹤鸟在山阴鸣唱,其同类声声应和;我有一壶美酒,愿与你共饮同乐。”这则爻辞不但拟取生动的形象来说明爻义,而且讲究谐韵,甚至还采用了接近于“比兴”的手法。 宋代陈骙《文则》曾举此例为证,指出“《易》文似《诗》”,并称“使入《诗·雅》,孰别爻辞?”这是很有见地的说法。卦爻辞中此类现象实多,令人于“假象喻意”的特色中感受到《周易》内容的文学意义。综上所述,我们从阴阳符号、八卦符号入手,简要地探讨了《周易》经部分的两方面内容——六十四卦符号和卦爻辞文字的基本状态。 在六十四卦的卦形符号确定的前提下,当富有哲理内含的卦爻辞撰定之后,一部兼具卦形和文辞两大要素的独特的古代哲学专著——《周易》古经,终于以完整的面目、严密的体系出现于世,一直流传不衰。

易经爻辞解释

爻辞指说明《易》六十四卦各爻象的文辞。如“初九:潜龙勿用”,文中“初九”是爻题,“潜龙勿用”就是《乾》卦初爻的爻辞。

出处:爻辞,《易经》中六十四卦每卦爻题下所系文辞。《 易经 》 八卦 的两个符号,一个是“—”,另一个是“--”。在《易经》中并没有“阴阳”二字,数百年后的《易传》才把“—”叫阳爻,把“--”叫阴爻。

卦有卦辞,爻有爻辞。六十四卦就有六十四卦辞,三百八十四爻就有三百八十四爻辞。再加上用九、用六两爻辞,实际有三百八十六爻辞。卦辞主要是概括全卦的大义,具有提纲挈领的提示性作用。

《易经系辞传》说:“卦有大小,辞有险易;辞也者,各指其所之。”高亨先生认为“其旨趣都在于指示吉凶”,如恒卦的卦辞是“亨,无咎,利贞,利有攸往”,翻译成白话就是亨通,很好,没有什么灾难,只要操守正道就有利,到其他地方去也是有利的。

大壮卦的卦辞是“大壮,利贞”。意思是所筮的事有利。否卦的卦辞就不是那么吉祥了,“否之匪人,不利君子贞,大往小来”,意思是否定了贤人的建议,或者把贤能的人排斥于门外,小人来到了,像君子一样的大人却走了。君子道消,小人道长,不利于君子占问。每一卦的卦辞文字多少不等,少则二、三字,多则几十字。

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