易经象义石连章,易经卦象解读
易经中的64卦——第一讲,自我认知的《乾》卦
人生，看懂两件事，第一，自己；第二，自己与外界的关系。从今天开始，我会从哲学方面讲述《周易》64卦与人的关系，肯定众口难调，况且本人阅历浅薄，恐为大方之家耻笑，今日有幸说说自己对《易》的理解，有喜欢的就看看，有不同意见的可以发表不同意见，实在觉得本人愚不可及的，还望海涵。 讲《易》必离不开《乾》、《坤》两卦，本人在前文从甲骨文追述到《易经》成书时代，终不能考究出时代来，这也是一大憾事，去掉《易经》的历史空读《易》是有问题的，但是纠结于历史忘记了它的文化价值也不对，写文章的目的就是通过对《易》的文化挖掘，找到《易》对人生的帮助。 乾卦卦辞：元，亨，利，贞。（到这个卦大吉大利） 象曰：天行健，君子以自强不息。 彖曰：大哉乾元，万物资始，乃綂天。云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和乃利贞。首出庶物，万国咸宁。 文言传：元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。 君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。 君子行此四者，故曰：乾：元亨利贞。”（《左传》穆姜之辞，儒家通过《文言》解释一边） 《子夏易传》（汉）： 乾始降气者也。始而通，终而济，保其正也，故綂万物而无外。夫天者，位也、质也。乾者，人也、精神也，有其人然後定其位，精神通明然後綂其质，故能云行雨施、生类继续。大明终始而分其六位，乘其隐见而得其变化，故得生成而性命正矣。是以圣人之当位也，保合於乾元太和之道乃利而终正也。故能首出庶物万国保其安也。 健而不息，天之运也。自强而成，德者君子之事也。 《周易正义》（唐孔颖达）： 此既象天，何不谓之天，而谓之“乾”者？天者定体之名，“乾”者体用之称。故《说卦》云：“乾，健也”。言天之体，以健为用。圣人作《易》本以教人，欲使人法天之用，不法天之体，故名“乾”，不名天也。天以健为用者，运行不息，应化无穷，此天之自然之理，故圣人当法此自然之象而施人事，亦当应物成务，云为不已，“终日乾乾”，无时懈倦，所以因天象以教人事。 《周易本义》（宋朱熹）： 六画者，伏羲所画之卦也。「—」者，奇也，阳之数也。乾者，健也，阳之性也。本注乾字，三画卦之名也。下者，内卦也；上者，外卦也。经文乾字，六画卦之名也。伏羲仰观俯察，见阴阳有奇偶之数，故画一奇以象阳，画一偶以象阴。见一阴一阳有各生一阴一阳之象，故自下而上，再倍而三，以成八卦。见阳之性健，而其成形之大者为天，故三奇之卦，名之曰乾，而拟之於天也。三画已具，八卦已成，则又三倍其画，以成六画，而於八卦之上，各加八卦，以成六十四卦也。此卦六画皆奇，上下皆乾，则阳之纯而健之至也。故乾之名，天之象，皆不易焉。元亨利贞，文王所系之辞，以断一卦之吉凶，所谓《彖辞》者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。贞，正而固也。文王以为乾道大通而至正，故於筮得此卦，而六爻皆不变者，言其占当得大通，而必利在正固，然後可以保其终也。此圣人所以作《易》，教人卜筮，而可以开物成务之精意。馀卦放此。 综论：首先取名的角度，乾是天道，为何不就叫天卦，而要叫乾卦，这就要结合汉代易说明，汉代解易喜欢用体用之道，天是名字为体，天的属性（健）为用， 乾 ，是涵盖体用的叫法，站在儒家角度，乾有四种属性：元亨利贞。如果站在考释的角度就是：大吉大利。在从卦画的角度分析，三画成卦，八卦成“乾”，倍数成64卦成“乾”，从阳气初生到最后阳气不灭，动到最后一定是最好的吗？ 2.2. 初九爻辞：潜龙勿用。 象曰：阳在下也 王弼：《文言》备矣。 崔觐曰：九者，老阳之数，动之所占，故阳称焉。潜，隐也。龙下隐地，潜德不彰，是以君子韬光待时，未成其行。故曰“勿用”。 《子夏传》曰：龙，所以象阳也。 马融曰：物莫大于龙，故借龙以喻天之阳气也。初九，建子之月。阳气始动于黄泉，既未萌芽，犹是潜伏，故曰“潜龙”也。 沈驎士曰：称龙者，假象也。天地之气有升降，君子之道有行藏。龙之为物，能飞能潜，故借龙比君子之德也。初九既尚潜伏，故言“勿用”。 《周易正义》： 居第一之位，故称“初”；以其阳爻，故称“九”。潜者，隐伏之名；龙者，变化之物。言天之自然之气起於建子之月，阴气始盛，阳气潜在地下，故言“初九潜龙”也。此自然之象，圣人作法，言於此潜龙之时，小人道盛，圣人虽有龙德，於此时唯宜潜藏，勿可施用，故言“勿用”。张氏云：“以道未可行，故称‘勿用’以诫之。”於此小人道盛之时，若其施用，则为小人所害。寡不敌众，弱不胜强，祸害斯及，故诫“勿用”。 综论：初，第一爻，叫六和九是和大衍筮法所得数字有关，六为老阴，七为少阳，八为少阴，九为老阳，用数字结合阴阳，在卦中我们就只用六、九分别代替阴、阳。乾卦初九爻辞选用龙来作，根据龙的特殊属性：大、变化、动、天之阳气。初爻，儒家把人比附在卦上，表示目前整个社会或者趋势是不利于有才华的人崭露头角的，需要隐藏实力，循序渐进，蓄势而动，以谋发展，但是前提是你具备龙的潜力 内在的属性：自我认知的了解，不管你从事什么职业，你要对职业逻辑搞清楚，再来了解自己的所处阶段，不管是底层还是上层，通过不断的升华自己，保证内在充实，当有一天“势”（机会）出现的时候，好好把握 外在属性：分析外在现象的逻辑，不管得势还是不得势，清晰明了自己的不足，强化内在，弥补外在，寻找“势”的机遇 3.九二：见龙在田，利见大人。 象曰：德施普也 王弼曰：出潜离隐，故曰“见龙”。处于地上，故曰“在田”。德施周普，居中不偏，虽非君位，君之德也。初则不彰，三则乾乾，四则或跃，上则过亢。利见大人，唯二五焉。 郑玄曰：二于三才为地道，地上即田，故称“田”也。 《子夏传》：阳气生物始见於田也，稼者可以乘其时也，惟大人学之成德可以普天下所利、见明其道也。 《周易正义》： 正义曰：阳处二位，故曰“九二”。阳气发见，故曰“见龙”。田是地上可营为有益之处，阳气发在地上，故曰“在田”。且一之与二，俱为地道，二在一上，所以称“田”。“见龙在田”，是自然之象。“利见大人”，以人事讬之，言龙见在田之时，犹似圣人久潜稍出，虽非君位而有君德，故天下众庶利见九二之“大人”。故先儒云：若夫子教於洙泗，利益天下，有人君之德，故称“大人”。 《周易本义》： 二，谓自下而上，第二爻也。後放此。九二刚健中正，出潜离隐，泽及於物，物所利见，故其象为见龙在田，其占为利见大人。九二虽未得位，而大人之德已著，常人不足以当之，故值此爻之变者，但为利见此人而已。盖亦谓在下之大人也。此以爻与占者相为主宾，自为一例。若有见龙之德，则为利见九五在上之大人矣。 综论：初爻的潜龙勿用，从地下面上升到地表，龙开始显现出来，所以称作“见龙在田”，按照六十四卦下三爻表示地（初）、人（二）、天（三），对应上三爻的地（四）、人（五）、天（六），重八卦中二、五爻位代表“得位”，如果得二爻位为阳爻就叫不当位，反之为得位，五爻为阴爻为不当位，反之为得位，乾卦的潜龙你已经完备（内、外兼修），随着时间推移，事物变化，你得到更好的机会，可以开始施展潜龙阶段的储备，虽然，九二不算得位，但是，龙德是完美的，即使不得位，由于自己德行无咎，会有那么一个慧眼识珠的人看好你，就是“利见大人” 4.九三，君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。 象曰：反复道也 王弼：处下体之极，居上体之下，在不中之位，履重刚之险。上不在天，未可以安其尊也。下不在田，未可以宁其居也。纯脩下道，则居上之德废；纯脩上道，则处下之礼旷。故“终日乾乾”，至于夕惕犹若厉也。居上不骄，在下不忧，因时而惕，不失其几，虽危而劳，可以“无咎”。处下卦之极，愈於上九之亢，故竭知力而后免於咎也。乾三以处下卦之上，故免亢龙之悔。坤三以处下卦之上，故免龙战之灾。 《子夏易传》：君子能通天下之志、体天下之变，屈舒用舍唯时进退者也。故当知终之地、守知至之机，有庇人之大德，守事君之小心，虽在上位反而复守其卑。健於德、敬於人、勤於事上，终日而不懈夕。犹惕然此其道也。虽危，何咎君子所以修其德而後其身也。 郑玄曰：三于三才为人道。有乾德而在人道，君子之象。 虞翻曰：谓阳息至三，二变成离。离为日，坤为夕。 荀爽曰：日以喻君。谓三居下体之终，而为之君，承乾行乾，故曰“乾乾”。夕惕以喻臣。谓三臣于五，则疾修柔顺，危去阳行，故曰“无咎”。 《周易正义》： 正义曰：以阳居三位，故称“九三”；以居不得中，故不称“大人”；阳而得位，故称君子。在忧危之地，故“终日乾乾”，言每恒终竟此日，健健自强，勉力不有止息。“夕惕”者，谓终竟此日后，至向夕之时，犹怀忧惕。“若厉”者，若，如也；厉，危也。言寻常忧惧，恒如倾危，乃得无咎。谓既能如此戒慎，则无罪咎，如其不然，则有咎。 《周易本义》： 九，阳爻。三，阳位。重刚不中，居下之上，乃危地也。然性体刚健，有能乾乾惕厉之象，故其占如此。君子，指占者而言。言能忧惧如是，则虽处危地而无咎也。 综论：从潜龙的勿用，到见龙，被人赏识，再到后面的“君子”，人生已经到了一定阶段，潜龙是内外双修，引起“大人”的注意，得位以后终于可以被称作“君子”，这段爻辞，解释最简单的就是《象传》：反复道也 5.九四，或跃在渊，无咎。 象曰： 进无咎也 崔觐曰：言君子进德修业，欲及于时。犹龙自试跃天，疑而处渊。上下进退，非邪离群。故“无咎”。 王弼：去下体之极，居上体之下，乾道革之时也。上不在天，下不在田，中不在人，履重刚之险，而无定位所处，斯诚进退无常之时也。近乎尊位，欲进其道，迫乎在下，非跃所及。欲静其居，居非所安，持疑犹豫未敢决志。用心存公，进不在私，疑以为虑，不谬於果，故“无咎”也。 《子夏易传》：官人者人望其咎也。位髙者，主畏其逼也，位革於下也，可无惧乎？位上公也、逼帝王也、可进而谦让恤患，以勤百姓将务时，以进其道也。而犹自疑德之薄，而位之下，而卑以自守，故曰在渊无咎也。 《周易正义》： 义曰：“或，疑也。跃，跳跃也。言九四阳气渐进，似若龙体欲飞，犹“疑或”也。跃於在渊，未即飞也。此自然之象，犹若圣人位渐尊高欲进於王位，犹豫鷃疑，在於故位，未即进也。云：“无咎”者，以其鷃疑进退，不即果敢以取尊位，故“无咎”也。若其贪利务进，时未可行而行，则物所不与，故有咎也。 《周易本义》： 或者，疑而未定之辞。跃者，无所缘而绝於地，特未飞尔。渊者，上空下洞，深昧不测之所。龙之在是，若下於田，或跃而起，则向乎天矣。九阳四阴，居上之下，改革之际，进退未定之时也。故其象如此，其占能随时进退，则无咎也。 综论：人从一个阶段变成另一个阶段，肯定是由前一个阶段的铺垫才能达到后一个阶段，前一个阶段自我认知达到的“无咎”是进入下一阶段的起点。 6.九五：飞龙在天，利见大人。 象曰：大人造也 王弼：不行不跃而在乎天，非飞而何？故曰“飞龙”也。龙德在天，则大人之路亨也。夫位以德兴，德以位叙，以至德而处盛位，万物之睹，不亦宜乎？ 《子夏易传》：阳升而万物相见也，以圣人之大德而为乎天下，明以周之、神以化之，而莫见其状，则智惘辨其处，万物咸仰其宜，利见大人而赖其治也。 郑玄曰：五于三才为天道。天者，清明无形，而龙在焉，飞之象也。 虞翻曰：谓四已变，则五体离。离为飞，五在天，故“飞龙在天，利见大人”也。谓若庖牺观象于天，造作八卦，备物致用，以利天下，故曰“飞龙在天”。天下之所利见也。 《周易正义》： 正义曰：言九五阳气盛至於天，故云“飞龙在天”。此自然之象，犹若圣人有龙德飞腾而居天位，德备天下，为万物所瞻睹，故天下利见此居王位之大人。 《周易本义》： 刚健中正以居尊位，如以圣人之德，居圣人之位。故其象如此，而占法与九二同，特所利见者在上之大人耳。若有其位，则为利见九二在下之大人也。 综论：从下三卦上升到上三卦的中爻，九五位刚好中正得位，儒家认为这是君王或者圣人才能匹配的，那我们作为普通人是不需要做君王，那如何和我们自身结合呢？九五爻位其实是作为个体的人，达到了无法突破的点了，一人之下万人之上，只需要保持这种态势，不违背自然之道，就是无为的最高境界，多一点为亢龙，少一点就如跃深渊之坎，明白自己的地位，明晰事物大道，严守“中、正、仁、和”就是儒家的最高要求 7.上九：亢龙有悔。 象曰：盈不可久也 王肃曰：穷高曰亢。知进忘退，故“悔”也。 《子夏易传》：阳极则消之，盈则亏之，终则始之也。亢而不知，虽尊极天下威大四海，未离於悔也。圣人与时而消息，则尧授舜、舜授禹，不极於亢，而善其终也。 《周易正义》： 故正义曰：上九亢阳之至，大而极盛，故曰“亢龙”。此自然之象，以人事言之，似圣人有龙德，上居天位，久而亢极，物极则反，故“有悔”也。纯阳虽极，未至大凶，但有悔吝而己。 《周易本义》： 上者，最上一爻之名。亢者，过於上而不能下之意也。阳极於上，动必有悔，故其象占如此。 综论：违背天道、人伦，终将后悔 8. 用九，见群龙无首，吉。 象曰：天德不可为首也 刘瓛曰：总六爻纯阳之义，故曰“用九”也。王弼曰：九，天之德也。能用天德，乃见群龙之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故乾吉在无首，坤利在永贞矣。 王弼：九，天之德也。能用天德，乃见“群龙”之义焉。夫以刚健而居人之首，则物之所不与也。以柔顺而为不正，则佞邪之道也。故《乾》吉在“无首”，《坤》利在“永贞”。 《周易正义》： 正义曰：“用九见群龙”者，此一句说“乾元”能用天德也。九，天德也。若体“乾元”，圣人能用天德，则见“群龙”之义。“群龙”之义，以无首为吉，故曰“用九，见群龙，无首，吉”也。 《周易本义》： 用九，言凡筮得阳爻者，皆用九而不用七。盖诸卦百九十二阳爻之通例也。以此卦纯阳而居首，故於此发之。圣人因系之辞，使遇此卦而六爻皆变者，即此占之。盖六阳皆变，刚而能柔，吉之道也，故为「群龙无首」之象，而其占为如是则吉也。《春秋传》曰：「乾之坤曰：见群龙无首，吉。」盖即纯坤卦辞「牝马之贞，先迷後得，东北丧朋」之意。 综论：这是儒家和道家哲学的最高要求，儒家借《易》说道家无为而无不为之意，一切世间的准则都是符合大势，而“势”是每一个个体集合所表达的，它属于自然的结果，某一个人想去改变，违背自然之道，必然属于“亢龙”，儒家和道家的结合的解读，都在韩非子《解老》篇，无首不是“无为”，是有为之中的“无为”，方为吉，无为是一种通过有为表现出来的无为状态，两者合和方为大道。
《周易》中“乾坤和合”是什么意思?请举例详细解释和说明。
在中国的传统文化中。乾像征着天，阳等。坤像征着地，阴等意思。在老子《道德经》中有：道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为合之说。所谓的乾坤和合我认为就是天地，阴阳二气相合，以化育万物。个人之见，仅供参考。
《易经》系辞下传诗解5显微阐幽正名至德
《易经》系辞下传诗解5显微阐幽正名至德 题文诗： 孔子有曰:乾坤易门,乾阳物也,坤阴物也, 阴阳合德,刚柔有体,体天地撰,通神明德. 其称名也,杂而不越.于稽其类,衰世意邪. 易之为道,彰往察来,微显阐幽.开而当名, 辨物正言,断辞则备.其称名小,其取类大, 其旨义远,其辞文雅.其言曲中,其事肆隐. 因贰吉凶,以济民行,明失得报,昭善恶果. 易之兴也,其于中古,作周易者,有忧患乎. 履德之基,履和而至;谦德之柄,谦尊而光; 复德之本,小微物辨,返复真情;恒德之固, 杂而不厌,真情常在;损德之修,先难后易, 财散情聚,君子道长;益德之裕,长裕不设, 天施地生,其益无方;困德之辨,困穷而通; 井德之地,居所非迁,世俗常变,利民不变; 巽德自制,巽称而隐.履以和行,谦以制礼, 复以自知,恒以一德,损以远害,益以兴利, 困以寡怨,井以辨义,巽以行权.至易真情. 【原文】（六） 子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也：坤，阴物也。①阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。②其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世这意邪。③夫易，彰往而察来，而微显阐幽。④开而当名，辨物正言断辞则备矣。⑤其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。”⑥ 〔注释〕 ①乾坤：指经卦乾坤。门：一本作“门户”，犹根本。阳物：乾三画皆为阳，故称阳物。阴物：坤三画皆为阴，故阴物。 ②阴阳合德：乾为阳德，坤为阴德。乾坤相互交通。合，交通。刚柔有体；指“六子”，即震、坎、艮有一刚二柔之体，巽、离、兑有一柔二刚之体。体，指卦体。撰：一说为数，万物形体皆受天地之数；一说为所为，体现天地生万物，当以解“撰”为所为，于义更胜。 ③名：六十四卦卦名，或说指卦辞。案下文“衰世之意”指文王与纣王时代的事情，即第七章所谓忧患意识，第七章一一列举卦名，说明作《易》者有忧患意识，故“名”当指卦名无疑。于：发语辞。稽：推考。邪：助词。 ④彰往；彰明以往之事。察来：察知未来之事。阐，明。 ⑤开：启发，阐明。当名：名实相符。辨物：辨别物象。“当名辨物”一语，乃《系辞》受名 家 思想影响之铁证。正言：正定言辞。断辞：推断之辞，即吉凶等辞。 ⑥称名：取名，即六十四卦取名。旨：旨意。文：条理。曲：通“诎”，隐晦婉转。中：适中。肆：直，明显。贰：有二解：一指吉凶，一指“曲而中”“肆而隐”，以后者为胜。报：报应。 〔译文〕 孔子说：“乾坤，是《 周易 》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其（卦）取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧”《 周易 》彰明往事而察知来事，而使微者显着阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨别物象。正定（卦爻）言辞，赋上吉凶占断之辞而使之完备。（卦）取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文彩，它的语言隐晦而又合乎中理，它所论述事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。 【原文】（七） 《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！①是故履，德之基也；谦，德之柄也；复，德之本也；恒，德之固也；②损，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也，巽，德之制也。③履，和而至；谦，尊而光；复，小而辨于物；④恒，杂而不厌；损，先难而后易；益，长裕而不设；⑤困，穷而通；井，居其所而迁；巽，称而隐。⑥履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辨义，巽以行权。⑦ 〔注释〕 ①中古：殷末周初。伏羲时代为上古，文王时代为中古，孔子时代为下古。此指文王时代。忧患：忧虑患难。此指作《易》之人处逆境而演《易》。案《系辞》：“易之兴也，……当文王与讨之事邪！”《彖传》“内文明而外柔顺，以蒙大难，文王以之。”当知“忧患”即文王被囚于羑里之事。 ②履：帛《易》“履”皆作“礼”，《序卦》训履为礼，《履》卦下泽上天，故有上下尊卑等级分明之义，履又有践履之义。基：基础。践而履故曰德之基。谦，有谦逊、退让之义。柄：本，即把柄。谦持礼如柄之持物，故曰柄。复：有复返之义。本：根本。复归人性初善，故为德之本。恒：有恒久之义。固：牢固，即常守而不变。 ③损：有减损之义。修：一本作“循”，修循二者通，训“修”为治理，修养，益：有增益之义。裕：宽裕，优裕，扩充。辨：分别。地：地方。此以井水养人而不穷，说明养为德之地。制，一本作“＄”，制即＄，“制”篆字为＄，从刀从未，有裁断之义。（自制力）《彖》称“重巽以申命”，《象》曰“君子以申命行事”，故申命以明“制”。 ④和而至：履训为礼，《 荀子 》云：“礼者，人之所履也。”《 论语 》：“礼之用，和为贵。”故和而至。和，不争。尊而光：王引之：“尊，读撙，节退让之撙。撙之言损也，小也。光之言广也，大也。”此释甚确，当从之。小：谓《复》卦一阳居下。物：指坤阴物。 ⑤杂而不厌：《恒》卦刚柔皆应而其文交错，故曰杂，（匝，周遍持久）自守恒久不已故曰不厌。先难而后易：减损以修身，故先难，身修无患，故后易。长裕不设：增进饶裕，不待设施。不设，不陈设，不夸大。《彖传》曰：“益动而巽，日进无疆，天施地生，其益无方，凡益之道，与时偕行。”即“不设”之义。 ⑥穷而通：《困》卦兑泽干于上则谓穷，坎水流于下则谓通。居其所而迁：井不动故谓居其所，即《井》卦所谓“改邑不改井”，能不断出水而利民故谓迁（应该为不迁，世俗常变，井德出水而利民不变）。即《序卦》所谓“井道不可不革”。称而隐：巽为木，称从禾，《说文》：“禾，木也。”故巽曰称。称，本指铨，此指称量。巽，通逊。《象》之《蒙》“顺以巽也”，郑本作逊，马云：“巽，逊也。”逊有隐退之义，故巽又曰隐。从卦象看。巽二阳在上谓称，一阴入下谓隐。 ⑦制礼：制订礼仪。自知：复返自省有不善未尝不知。远害：减损私欲可以远离灾害。兴利：产生功利。寡怨：减少怨尤。辨义：井水养人可以明辨君子之义。行权：申命故行权。 〔译文〕 《 周易 》的成书，大概是中古时代吧。作《 周易 》的人，大概充满着忧患意识吧！所以履，这是德性的基础；谦，是把握德性的柄；复，是德性的根本；恒，是德性的修固；损，是对德性的修养；益，是德性的宽裕；困，是德性的辨别；井，是育德之地；巽，是对德的裁断。履，和悦而践行；谦，尊让而光大；复，微小而能识辨于物；恒，（遇事）杂乱恒守而不厌倦；损，是（减损私欲）起初难而以后易；益，增长宽裕而不摆设（夸耀）；困，穷困而能通达；井，居其所而迁养（民众）；巽，称量事物隐藏而不露。礼以和而行事；谦以制订礼仪，复可以自知，恒因恒守一德，损以远离灾害，益以兴隆其利，困可以减少怨尤，井（养民）可以辨其义，巽可以申命行权。周易中的“三合”如何理解?
所谓三合就是三合局，指的是地支三合：申子辰合水局；巳酉丑合金局；亥卯未合木局；寅午戌合火局。三合有合化与合绊之分，有天干引荐为合化，没有天干引荐为合绊。合化是原来的五行化为化出的五行，合绊就是绊住的意思，使该五行不能发挥作用。《周易正义》系辞上传诗解4广大情生谨言慎行
《 周易正义 》 系辞上传 诗解4 广 大情生谨言慎行 题文诗： 至易至情,至情广大,以言乎远,则不止御; 以言乎迩,则静而正;情通天地,之间则备. 乾者有情,其静也专,其动也直,是以大生. 坤者有义,其静也翕,其动也辟,是以广生. 广生大生,以配天地,变化通达,以配四时, 阴阳之义,以配日月.易简之善,以配至德. 易其至情,圣人所以,崇德广业.智崇礼卑, 智崇效天,礼卑法地,天地设位,易情行中. 成性存存,诚成万物,始终真诚,道义之门. 圣人真情,见下之赜,拟诸形容,象其物宜, 是谓之象.见天下动,观其会通,以行典礼, 系辞爻以,断其吉凶.言其至赜,而不可恶, 言其至动,而不可乱.拟之后言,议之后动, 成其变化.君子居室,出其言善,千里应之, 况其迩乎.出言不善,千里违之,况其迩乎. 言出乎身,其加乎民.行发乎迩,其见乎远. 谨言慎行,君子枢机.枢机之发,荣辱之主. 君子言行,以动天地,可不慎乎?君子之道, 或出或处,或默或语,二人同心,其利断金, 同心之言,其嗅如兰.迹异心一,诚通万物. 注魏·王弼等,疏唐·孔颖达（六） 夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月。易简之善配至德。 夫易，广矣大矣， 以言乎远则不御 ；穷幽极深，无所止也。 [疏]正义曰：“夫易广矣，大矣”者，此赞明易理之大，易之变化，极於四远，是广矣，穷於上天是大矣，故下云“广大配天地”也。“以言乎远则不御”者，御，止也。言乎易之变化，穷极幽深之远，则不有御止也。谓无所止息也。 以言乎迩则静而正 ；则近而当。 [疏]正义曰：迩，近也。言易之变化，在於迩近之处，则宁静而得正。谓变化之道，於其近处，物各静而得正，不烦乱邪僻也。远尚不御，近则不御可知；近既静正，则远亦静正，互文也。 以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 专，专一也。直，刚正也。 [疏]正义曰：“以言乎天地之间，则备矣”者，变通之道，遍满天地之内，是则备矣。“夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉”者，上《经》既论易道资阴阳而成，故此《经》明乾，复兼明坤也。乾是纯阳，德能普备，无所偏主，唯专一而已。若气不发动，则静而专一，故云“其静也专”。若其运转，则四时不忒，寒暑无差，则而得正，故云“其动也直”。以其动静如此，故能大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉 。翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。 [疏]正义曰：此《经》明坤之德也。坤是阴柔，闭藏翕敛，故“其静也翕”；动则开生万物，故“其动也辟”。以其如此，故能广生於物焉。天体高远，故乾云“大生”；地体广博，故坤云“广生”。对则乾为物始，坤为物生，散则始亦为生，故总云生也。 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 《易》之所载配此四义。 [疏]正义曰：“广大配天地”者，此《经》申明易之德，以易道广大，配合天地，大以配天，广以配地。“变通配四时”者，四时变通，易理亦能变通，故云“变通配四时”也。“阴阳之义配日月，易简之善配至德”者，案初章论乾坤易简，可久可大，配至极微妙之德也。然《易》初章易为贤人之德，简为贤人之业，今总云“至德”者，对则德业别，散则业由德而来，俱为德也。 （七） 子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门” 子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也 。穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。 [疏]正义曰：“子曰易其至矣乎”者，更美易之至极，是语之别端，故言“子曰”。“夫易，圣人所以崇德而广业”者，言易道至极，圣人用之，增崇其德，广大其业，故云“崇德而广业也”。 知崇礼卑 ，知以崇为贵，礼以卑为用。 [疏]正义曰：易兼知之与礼，故此明知礼之用。知者通利万物，象天阳无不覆，以崇为贵也。礼者卑敬於物象，地柔而在下，故以卑为用也。 崇效天，卑法地 。极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。 [疏]正义曰：知既崇高，故效天；礼以卑退，故法地也。 天地设位，而易行乎其中矣 。天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。 [疏]正义曰：天地陈设於位，谓知之与礼，而效法天地也。“而易行乎其中矣”者，变易之道，行乎知礼之中。言知礼与易而并行也。若以实象言之，天在上，地在下，是天地设位；天地之间，万物变化，是易行乎天地之中也。 成性存存，道义之门 。物之存成，由乎道义也。 [疏]正义曰：此明易道既在天地之中，能成其万物之性，使物生不失其性，存其万物之存，使物得其存成也。性，谓禀其始也。存，谓保其终也。道，谓开通也。义，谓得其宜也。既能成性存存，则物之开通，物之得宜，从此易而来，故云“道义之门”，谓易与道义为门户也。 （八） 圣人有以见下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民。行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号唃而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” [疏]正义曰：“圣人有以”至“如兰”，此第六章也。上章既明易道变化，神理不测，圣人法之，所以配於天地，道义从易而生；此章又明圣人拟议易象，以赞成变化。又明人拟议之事，先慎其身，在於慎言语，同心行，动举措，守谦退，勿骄盈，保静密，勿贪非位，凡有七事。是行之於急者，故引七卦之议，以证成之。 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容 ， 象其物宜 ，乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。 [疏]正义曰：“圣人有以见天下之赜”者，赜谓幽深难见，圣人有其神妙，以能见天下深赜之至理也。“而拟诸其形容”者，以此深赜之理，拟度诸物形容也。见此刚理，则拟诸乾之形容；见此柔理，则拟诸坤之形容也。“象其物宜”者，圣人又法象其物之所宜。若象阳物，宜於刚也；若象阴物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦，皆拟诸形容，象其物宜也。若泰卦比拟泰之形容，象其泰之物宜；若否卦则比拟否之形容，象其否之物宜也。举此而言，诸卦可知也。 是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼， 典礼，适时之所用。 [疏]正义曰：“是故谓之象”者，以是之故，谓之象也，谓六十四卦是也，故前章云卦者言乎象者也。此以上结成卦象之义也。“圣人有以见天下之动”者，谓圣人有其微妙，以见天下万物之动也。“而观其会通，以行其典礼”者，既知万物以此变动，观看其物之会合变通，当此会通之时，以施行其典法礼仪也。 系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也 。 言天下之至动而不可乱也。 《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。 [疏]正义曰：“系辞焉以断其吉凶”者，既观其会通而行其典礼，以定爻之通变，而有三百八十四爻。於此爻下系属文辞，以断定其吉凶。若会通典礼得则为吉，若会通典礼失则为凶也。“是故谓之爻”者，以是之故，议此会通之事而为爻也。夫爻者效也，效诸物之通变，故上章云“爻者，言乎变者也”。自此巳上，结爻义也。“言天下之至赜，而不可恶也”者，此覆说前文“见天下之赜”，卦象义也。谓圣人於天下至赜之理，必重慎明之，不可鄙贱轻恶也。若鄙贱轻恶，不存意明之，则逆於顺道也。“言天下之至动，而不可乱”者，覆说上圣人“见天下之至动”，爻之义也。谓天下至赜变动之理，论说之时，明不可错乱也。若错乱，则乖违正理也。若以文势上下言之，宜云“至动而不可乱也”。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 拟议以动，则尽变化之道。 [疏]正义曰：“拟之而后言”者，覆说上“天下之至赜不可恶也”，圣人欲言之时，必拟度之而后言也。“议之而后动”者，覆说上“天下之至动不可乱也”，谓欲动之时，必议论之而后动也。“拟议以成其变化”者，言则先拟也，动则先议也，则能成尽其变化之道也。 “鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之 ”。鹤鸣则子和，脩诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。 [疏]正义曰：“鸣鹤在阴”者，上既明拟议而动，若拟议於善，则善来应之；若拟於恶，则恶亦随之。故引鸣鹤在阴，取同类相应以证之。此引《中孚》九二爻辞也。鸣鹤在幽阴之处，虽在幽阴而鸣，其子则在远而和之，以其同类相感召故也。“我有好爵”者，言我有美好之爵，而在我身。“吾与尔靡之”者，言我虽有好爵，不自独有，吾与汝外物共靡散之。谓我既有好爵，能靡散以施於物，物则有感我之恩，亦来归从於我。是善往则善者来，皆证明拟议之事。我拟议於善以及物，物亦以善而应我也。 子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。 枢机，制动之主。 [疏]“子曰君子”至“枢机”。正义曰：“子曰君子居其室”者，既引《易》辞，前语巳绝，故言“子曰”。“况其迩者乎”者，出其言善远尚应之，则近应可知，故曰“况其迩者乎”。此证明拟议而动之事。言身有善恶，无问远近皆应之也。“言行，君子之枢机”者，枢谓户枢，机谓弩牙。言户枢之转，或明或闇；弩牙之发，或中或否，犹言行之动，从身而发，以及於物，或是或非也。 枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？ ” “同人先号啕而后笑”。子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。 ”同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。 [疏]正义曰：“言行，君子之所以动天地”者，言行虽初在於身，其善恶积而不已，所感动天地，岂可不慎乎？“同人先号啕而后笑”者，证拟议而动，则同类相应。以同人初未和同，故先号啕；后得同类，故后笑也。“子曰君子之道”者，各引《易》之后，其文势已绝，故言“子曰”。“或出或处，或默或语”者，言同类相应，本在於心，不必共同一事。或此物而出，或彼物而处；或此物而默，或彼物而语，出处默语，其时虽异，其感应之事，其意则同，或处应於出，或默应於语。“二人同心，其利断金”者，二人若同齐其心，其纤利能断截於金。金是坚刚之物，能断而截之，盛言利之甚也。此谓二人心行同也。 同心之言，其臭如兰。 [疏]正义曰：言二人同齐其心，吐发言语，氤氲臭气，香馥如兰也。此谓二人言同也。
易经卦象解释
《易经》原文及解释 《易经・说卦传》全文原文解释白话文 第一章 昔者圣人之作《易》也,幽赞于神明而生蓍,参天两地而倚数.观变於阴阳而立卦,发挥于刚柔而生爻,和顺于道德而理于义,穷理尽性以至於命. 【白话】从前圣人的创作《易经》,是穷极幽深,参赞于神明的境域,所以上天产生了 很多的蓍草.天为阳,地为阴,将天一天三天五,合起来为九,用以代表《易经》阳的数目及符号,地二地四,合起来为六,用以代表阴的数目和符号.阳数阴数既立,又观察阴阳的变化,而设立卦;发挥于阳刚阴柔的道理,而设置爻;和顺于道德,调理于合谊的事理,创造了《易经》,以穷尽事物的道理,竭尽天地的善性, 以至于探讨天命的事理. 【注释】 ①蓍:古代的一种灵草. ②参天:指天一,天三及天五,相加为九,故阳数用九,天为阳,阳数奇. ③两地:指地二及地四,相加为六,故阴数用六,地为阴,阴数偶. ④倚数:就是计算数字.参天为九,所以《易经》阳爻都用九,两地为六,所以《易经》阴爻都用六. 第二章 昔者圣人之作《易》也,将以顺 性命之理.是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义.兼三才而两之,故《易》六画而成卦,分阴分阳,迭用柔刚,故《易》六位而成章. 【白 话】从前圣人的创作《易经》,是将用以和顺于性命的道理的,所以立天的道理,分为阴与阳,在《易经》六爻的位置属第五爻和最上一爻,五为阳位,最上一爻为 阴位.分地的道理,为柔和刚,柔属于阴,刚属于阳,在六爻的位置,是在最初一爻和第二爻,初爻为阳为刚,第二爻为阴为柔.又立人世间的道理,分为仁和义, 仁属于阴,义属于阳,在六爻的位置,是属于第三爻和第四爻,第三爻为阳为义,第四爻为阴为仁,六爻都是兼备天地人三才的道理,而两两相合的,所以《易经》 以六个爻画,而成卦,阴位在二四上的三个位置,阳位在初三五的三个位置,六十四卦三百八十四爻都是阳刚和阴柔的爻画,所以《易经》六十四个卦,皆是有六爻 的位置,迭有柔刚,而有章法,一点都不乱的. 第三章 天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射,八卦相错.数往者顺,知来者逆,是故 《易》,逆数也. 【白话】乾为天而在上,坤为地而在下,有一定的位置;艮为山,兑为泽,交互的通气,山属于大陆性气候,泽即海洋性气候,二种气候 交互的通气,而产生了冬夏的季风;震为雷,巽为风,风雷是相互的迫击而相应的;坎为水,离为火,是相灭相生,相反相成,而不互相厌恶的;乾坤震巽坎离艮兑 等八卦,是两两相互的交错的.要数以往的事理,须从顺推,要预知将来的事理,要逆测,《易经》是用卜筮以决断将来吉凶的,所以《易经》是要用逆推的方法以 测知天下的事理. 【讲解】 宋儒根据此章,而画了伏羲先天八卦的圆图. 邵子曰:乾南坤北,离东坎西,震东北,巽西南,兑东南,艮西北, 自震至乾为顺,自巽至坤为逆.凡是对角线上的卦,都是阴爻和阳爻完全相异.明儒来知德即从此悟了相错的道理,这在汉儒,则叫做旁通. 第四章 雷 以动之,风以散之,雨以润之,日[email protected] ,艮以止之,兑以说之,乾以君之,坤以藏之. 【白话】震为雷,雷是用以鼓动振动万物的,巽为风,风是用以吹 散流通的,坎为水为雨,雨是用以润湿万物的,离为日,日即太阳,太阳是用以照明天下的,艮为山为止,山是用以停止天地万象的行动的,兑为泽为悦,泽水是用 以使万物和悦生长的,乾为君为天,天是君临万物,高高在上的,坤为地,地是用以储藏万事万物的. 【注释】 ①@:照明之意. ②说:即悦字,喜悦的意思. 第五章 帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,说言乎兑,战乎乾,劳乎坎,成言乎艮. ......>> 易经卦象是什么意思 详细解析易经卦象 《周易》也称易经，易经卦象是中国传统文化范畴，很多人对易经卦象十分推崇，但大多数人都对易经卦象缺乏了解。什么是易经卦象呢？1、什么是易经卦象《周易》有六十四卦，每个卦都有卦名，按六十四卦卦序排列为：乾、坤、屯、蒙、需、讼、师、比、小畜、履、泰、否、同人、大有、谦、豫、随、蛊、临、观、噬嗑、贲、剥、复、无妄、大畜、颐、大过、坎、离、咸、恒、q、大壮、晋、明夷、家人、睽、蹇、解、损、益、、ァ⑤汀⑸、困、井、革、鼎、震、艮、渐、归妹、丰、旅、巽、兑、涣、节、中孚、小过、既济、未济。2、易经卦象的具体解析是什么？1．乾为天――“易经”曰：“乾，元亨利贞。”所谓元亨利贞可以比喻为春、夏、秋、冬，元是春天萌芽成长的意思，亨为夏天，万物快速的成长发展。利为秋收，贞为种子，以备来年之用。表示着天地间万物生长与发展。2．坤为地――乾为天，是男性的，支配的，主动的，但是坤为地，是女性的，受支配的，被动的，潜意识属于阴，是被动的，伟大的事物与母性创造有关，虽表示有顺从心，但也启示成功与达成目标，有了愿望和计划，实践时要有信念。3．水雷屯所有的事物都有困难，很少能顺利达成，尤其开创期格外辛苦，开始有困难、考验、受了挫折而不振作勉强去做，一定会遭受致悲惨的后果。4.山水蒙---“蒙”就是无知的意思，表示未成熟的青年，同时表示年轻人经常想做的各种事情，重要的是要自觉尚未成熟，一切要谦虚，尊敬有智慧的长辈和指导者。5．水天需――等候机会的到来和补充精力，等候机会绝不是消极的方法，心里应该经常探索向往的地方，充分利用想像力，外表看来是静止，事实上，你心中却活泼地活动着，就是等待时机。6．天水讼――争执，争执的时候，只认为自己有理，那是你心胸狭窄，不要被心中的怒火与敌意支配，必须将消极的思想改为积极的思想，任何事情都可能发生误解，错觉与偏差，表示此卦意为四面楚歌，然而并非不能化解。7．地水师――师，表示战争，军队和士兵，军队可解为你心中能训练，控制向外的精力，真正的领导者，必须正直，最重要的是有分辨好坏的眼光，把分辨的事物送入潜意识，成为你自身士兵的资质，本卦虽显示危险与困难，但是你不必消极。8．水地比――结合，是幸运的卦，关键在于必须和人沟通意见，别人给你很高评价和协助，能使你的计划有所发展和成功。9．风云小畜――畜，就是抑制的意思，也是障碍的意思，如果你坚信而忍耐，就能达成愿望，不论任何困难和障碍（内障和外障）只要有毅力就能解决。10．天泽履――所谓履，就是人应该走的道路，也是实践之道，如果你不敢面对恐惧，就只能过消极的人生，永远无法得到勇气、自信、忍耐和信念。11．地天泰――泰，和平的意思，可以凭自信应付任何事情，一切对自己有利。意志的疏通，也就是人际关系良好，你的心可以安泰，这就是幸运的由来。在易卦中是一个吉卦。12．天地否――否就是否定，也是不通、阻塞的意思，暗示计划与希望无法达成，如果自己很正直，没有问题，做事情结果还是失败，为什么呢？这就是俗说“运气不好”，一旦有了理想，就有人恼怒、批评，甚至漫骂，都不要当一回事，忠于事和真理，以镇定、善意、正直、诚实去面对问题，这是“运气不好”时的处事之道。13．《天火同人――协力，是与人交往必须光明正大，你在野外的行为，任何人都看得见，人的眼睛是雪亮的，不可以做坏事，更不该偷偷地做坏事，你的行为不是受批评，就是受赞赏，做好事，别人会协助你，与你一起工作，帮助你成功，你也要帮助人，那么事业便有成就。14．火天大有――“大有”为太阳普照四方的意思，暗示一定可以如愿，大吉大卦，表示你所做的一切事情都能成功，必定很高兴，任何事情都以......>> 易经中卦象的名词解释 由 天 地 雷 风 山 水 火 泽 8个卦像组成。就是八卦。八卦的最基本的单位是爻, . 爻有阴阳两类, ―为阳爻- -为阴爻.每卦又有三爻, . 每卦的次序是自下而上的, 最下一横叫初爻, 中一横叫二爻, 上一横叫三爻。 八卦代表八种基本物象: 乾为天, 坤为地, 震为雷, 巽为风, 艮为山, 兑为泽, 坎为水, 离为火, 总称为经卦, 由八个经卦中的两个为一组的排列, 则构成六十四卦。 怎么从易经卦象上解读某件事发生的时间 90分 九二为内卦中爻，阳爻居阴位，不当位当中，升卦 九二原来是小过卦 的九四，九四在小过卦的上震里，震为东为春，引申为春祭，即是简单水菜类的^祭，九四变成升卦的九二后，与六五对应，能够被六五信任产生了诚信，因此九二进行^祭，表示对变化后获得诚信的感恩。这与萃卦六二的祭祀，道理相同。上卦《萃》 六二“引吉，无咎。孚乃利用^”，这里九二虽不当位却与六五正应，而且爻位当中环境有利，在与六五结交中更自身阳刚，实力占据优势，反是六五更需要支持，只是因为六五位尊，才不得不表示某种尊敬，一点薄祭绰绰有余，当然“无咎”。九二虽不当位，但在处升环境中未必不好，那可能终于成为升的基础。 这一“爻辞”与萃卦的六二相同。萃卦的六二，柔顺中庸，与刚健中庸的九五相应；这一卦，刚中的九二与柔中的六五相应，也同样的与人神相互感应的情形相似。对神只要诚心诚意，简单的祭祀，也能获得保佑，不会有灾难。所以象传说：九二刚中而应，具诚信美德者，以其与六五相互悦应，志得而道行，受福而有喜。 *** 为外卦下爻，阴爻居阴位，当位不当中，小过卦 的六二上来变成升卦 的 *** ， *** 到来形成升卦的上坤，也就是 *** 来到了新地方，理应对新地方进行献祭，表示对新地方的尊敬与感恩之情，同时也展现自己带来的文化与信仰，说明自己的文明还在延续，因此“吉无咎”。“王”，君王。亨通享、飨、祭祀。“岐山”，在周境内，周人祭奠文王祖父古公（音胆）父之处。“吉”，吉祥。“无咎”，没有错误没有灾祸。 *** 当位不当中，环境不利虽当位却与初六敌应，与六五也不成近比，状况并不是很好，因此君王才要祭祀祖先，以求先祖保佑。不过 *** 毕竟阴柔当位，总可自保无虞，这种状况下这已是吉了，正如文王被囚h里七年，但终于能够归周，就是因为恭顺缘故。不利状况可以自保就是吉祥，小灾小难平安度过也是“无咎”。 *** 柔顺得正，可以顺利的升进，就像君王升岐山祭祀，吉祥，没有灾难。因为祭祀必然诚心诚意，只要诚心诚意，任何事都可以成功；所以，在升卦中也以祭祀比喻。象传说：殷王设祭岐山，使西伯王季主祭者，乃说明 *** 上顺君王，下顺天下之贤，因能建立事功，而德位俱升。 怎么理解易经的卦辞 卦象？？？、 卦辞是用来说明卦象的，它是为了使人理解卦象的，是不得以写出的文字，不要太执迷于卦辞。当你把卦辞理解以后，就应该脱离卦辞。例如：“乾卦九五”卦辞是：“飞龙在天，利见大人”卦辞虽说的是帝王，但你不能把“乾卦九五”只想象成帝王，写卦辞之时，周文王或者是周公只是借用“帝王”来说明“九五”的卦象。并不是”乾卦九五“只代表”帝王“。如果你占卦占到了“乾卦”，就说明你唬当皇帝吗？当然不是这个意思。它代表你在某个你所擅长的领域里，才能、地位已经很高了。 卦象是可以任你驰骋想象的，前几天曾教授在《百家讲坛》讲到“大过卦”的时候，（“大过卦”是上下各一个阴爻，中间是四个阳爻）他把卦象想象成一座桥梁或者一口棺材，成功了就过去了，不成功就是死，就是“不成功则成仁”的意思，这个想象就很好。 企求易经 第一卦的解释 自强不息 进退有章 1、乾卦乾为天 《乾》（下乾上乾） 第一 刚健中正品物行，自强不息万事通； 六位时成龙御天，元亨利贞四德功。 潜龙勿用藏阳气，见龙在田有文明； 终日偕行精修业，群龙无首吉门庭。 【原文】 乾。元亨、利贞。 【译文】 乾卦：大吉大利，吉利的贞卜。 乾卦之象为天，其义为刚健，其德为元、亨、利、贞。乾天蕴含充沛刚健之阳气，运行不已，变化无穷，沿着春夏秋冬四季而循环往复，主宰整个宇宙，正可体现其创始万物、处事亨通、和谐有利、固守正道之四项美德。 天之德莫大于四时。元亨利贞，季节四时的卦象即春夏秋冬。方道四方的卦象即东南西北，周易的卦象表示为：震元、离亨、兑利、坎贞。往来循环，不忒不穷。周易的名称的含义，就是周而复始循环变化的意思。 元亨利贞，则把天时人事，尽括于其中。惟此四字，义蕴宏深，非一解所能尽。 元亨利贞，合起来解释为《乾》卦之德，分开解释为八卦之德，因此为六十四卦之根本。在解释易象时，遇东南方春夏之卦，卦辞则曰元亨。遇西北方秋冬之卦，卦辞则曰利贞。 比如：水雷《屯》卦，下震上坎，下震四时的象为春季，故曰元亨；上坎四时的象为冬季，故曰利贞。再如泽火《革》卦，下离上兑，下离四时的象为夏季，故曰元亨；上兑四时的象为秋季，故曰利贞。 孔颖达曰：乾卦本以象天，天乃积聚诸阳气而成。有纯阳之性，自然能以阳气始生万物，而得元始、亨通，能使物性和谐而各有其利，坚固贞正而得其所终。子夏传云，元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。此言乾卦之四德也。 沈善登曰：说文：乾，上出也，从乙，声。乙，物之达也；，音乾，日出光也。可见乾为纯一光明上出者，即所谓轻清上浮为天者。乙，物之达也，即所谓太初气始也。乾凿度云：有形生于无形，太易者未见气也，太初者气之始也，太始者形之始也，太素者质之始也。 李士曰：乾，健也，天之象也。以形言则曰天，以道言则曰乾，法天以道不以形也。天者，阳之宗，物莫先焉，物莫大焉，故画一以象之。一者数之始，画之奇也。天一而地效之则二。以一合二则三，故二生三。易究天地之原，立三才之道，故三画以成一卦。由是阴阳变化而生八卦，上下交错而生六十四卦。六十四卦生于一，道之大原缬谔煲病 李士又曰：元，亨，利，贞，此文王所系之辞，谓之彖辞。爻下所系之辞，谓之爻辞。元于四时为春，亨为夏，利为秋，贞为冬，四时迭运，所以为天，而不得执一时以为天也。元于五常为仁，亨为礼，利为义，贞为信，智在其中，五常分布，所以为道，而不得执一端以为道也。 困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。 《乾》卦居六十四卦之首，由六阳爻组成，后人谓之纯阳之卦。依《说卦传》，其取象为“天”，其性质为“至健”。《周易》的编纂者以“龙”拟象“天”的“至健”之性，由“潜龙”到“亢龙”，层层推进，形象地展示了阳刚之性（气）的萌芽、生长、盛大乃至于亢穷的变化过程，具有极强的辩证色彩。如其初爻之“勿用”，上爻之“有悔”，表明做任何事情，“不足”或“太过”都是不合理的，都不会有好的结果。其下卦之中爻（九二）和上卦之中爻（九五）的“利见大人”，则表明“适中”才能得到最理想的结局。 乾卦卦辞为什么是“元亨利贞”――一开始就亨通呢？这里关键就是一个“元”字。“元”可以引申为宇宙万物的本原，对一个人来说，就是这个人根本的价值观和终极的人生目标；对一个企业来说，就是这个企业的文化――共同的价值观、企业的终极追求。找到了自己的“元”，那么就会一路畅通，大吉大利。 乾卦六条阳爻表示六个时位、六种状态、六种做法。用“龙”作比喻，从下往上就是潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙，......>> 易经怎样得卦 一个卦有六个爻 每个爻都有爻辞 那个爻动就看那个爻辞 那个动爻就会应验你预测的事 如乾卦六个爻 如 你问了 求财得到乾卦 这卦好吗 有人回答一句 那就看你占到那个爻了 就是那个爻动了 如果初爻动 那么初爻就应验你预测的事 如果是二爻动啦 那么就是二爻应验你的事 你会起卦吗 易经蓍草起卦 就是一个成手起卦也得45分钟 你要使用六爻的三枚铜钱起卦 那用易经爻辞断卦是不会应验的 这些不是几句就能讲完的 勤学苦练吧 慢慢来吧 易经八卦的易经八卦中六十四卦解释 易经所延伸出来的六十四卦的详细解释 ：第1卦 乾为天（乾卦）刚健中正 上上卦 象曰：困龙得水好运交，不由喜气上眉梢，一切谋望皆如意，向后时运渐渐高。这个卦是同卦（下乾上乾）相叠。象征天，喻龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。第2卦 坤为地（坤卦）柔顺伸展 上上卦 象曰：肥羊失群入山岗，饿虎逢之把口张，适口充肠心欢喜，卦若占之大吉昌。这个卦是同卦（下坤上坤）相叠，阴性。象征地（与乾卦相反），顺从天。承载万物，伸展无穷无尽。坤卦以雌马为象征，表明地道生育抚养万物，而又依天顺时，性情温顺。它以“先迷后得”证明“坤”顺从“乾”，依随“乾”，才能把握正确方向，遵循正道，获取吉利。第3卦 水雷屯（屯卦）起始维艰 下下卦 象曰：风刮乱丝不见头，颠三倒四犯忧愁，慢从款来左顺遂，急促反惹不自由。这个卦是异卦（下震上坎）相叠，震为雷，喻动；坎为雨，喻险。雷雨交加，险象丛生，环境恶劣。“屯”原指植物萌生大地。万物始生，充满艰难险阻，然而顺时应运，必欣欣向荣。第4卦 山水蒙（蒙卦）启蒙奋发 中下卦 象曰：卦中爻象犯小耗，君子占之运不高，婚姻合伙有琐碎，做事必然受苦劳。这个卦是异卦（下坎上艮）相叠，艮是山的形象，喻止；坎是水的形象，喻险。卦形为山下有险，仍不停止前进，是为蒙昧，故称蒙卦。但因把握时机，行动切合时宜，因此，具有启蒙和通达的卦象。第5卦 水天需（需卦）守正待机 中上卦 象曰：明珠土埋日久深，无光无亮到如今，忽然大风吹土去，自然显露有重新。这个卦是异卦（下乾上坎）相叠，下卦是乾，刚健之意；上卦是坎，险陷之意。以刚逢险，宜稳健之妥，不可冒失行动，观时待变，所往一定成功。第6卦 天水讼（讼卦）慎争戒讼 中下卦 象曰：心中有事事难做，恰是二人争路走，雨下俱是要占先，谁肯让谁走一步。这个卦是异卦（下坎上乾）相叠。同需卦相反，互为“综卦”。乾为刚健，坎为险陷。刚与险，健与险，彼此反对，定生争讼。争讼非善事，务必慎重戒惧。第7卦 地水师（师卦）行险而顺 中上卦象曰：将帅领旨去出征，骑着烈马拉硬弓，百步穿杨去得准，箭中金钱喜气生。这个卦是异卦（下坎上坤）相叠。“师”指军队。坎为水、为险；坤为地、为顺，喻寓兵于农。兵凶战危，用兵乃圣人不得已而为之，但它可以顺利无阻碍地解决矛盾，因为顺乎形势，师出有名，故能化凶为吉。第8卦 水地比（比卦）诚信团结 上上卦象曰：顺风行船撒起帆，上天又助一蓬风，不用费力逍遥去，任意而行大亨通。这个卦是异卦（下坤上坎）相叠，坤为地；坎为水。水附大地，地纳河海，相互依赖，亲密无间。此卦与师卦完全相反，互为综卦。它阐述的是相亲相辅，宽宏无私，精诚团结的道理。第9卦 风天小畜（小畜卦）蓄养待进 下下卦 象曰：苗逢旱天尽焦梢，水想云浓雨不浇，农人仰面长吁气，是从款来莫心高。这个卦是异卦（下乾上巽）相叠，乾为天；巽为风。喻风调雨顺，谷物滋长，故卦名小畜（蓄）。力量有限，须待发展到一定程度，才可大有作为。第10卦 天泽履（履卦）脚踏实地 中上卦象曰：凤凰落在西歧山，去鸣几声出圣贤，天降文王开基业，富贵荣华八百年。这个卦是异卦（下兑上乾）相叠，乾为天；兑为泽，以天喻君，以泽喻民，原文：“履（踩）虎尾、不A（咬）人。”因此，结果吉利。君上民下，各得其位。兑柔遇乾刚，所履危。履意为实践，卦义是脚踏实地的向前进取的意思。第11卦 地天泰（泰卦）应时而变 中上卦 象曰：学文满腹入场闱，三元及第得意回，从今解去愁和闷，喜庆平地一声雷。这个卦是异卦（下乾上......>>
