易经与人体健康的关系,易经与人体健康的关系是什么
简谈易经中的中医养生智慧
中医“阴阳平衡”的思想就来源于《易经》。《黄帝内经》中，《素问》开篇讲到中医 养生 要“法于阴阳，和于术数”，法于阴阳。所谓“法于阴阳”，就是应乎天时，敬畏自然，遵从自然的规律，日常生活起居不能违背自然规律，尽量做到“日出而作，日落而息”。“和于术数”，就是选择正确的 养生 保健方法进行调养锻炼，例如导引、按摩、心理 健康 、合理饮食起居、坚持运动、控制烟酒、避免过度劳累等。 易经 养生 是从易经六十四卦 养生 的角度总结出来的，十二消息卦形象地反应了我们自然界中阳气的消长规律。易经倡导天人合一的 养生 观，强调“顺乎天而应乎人，强调一阴一阳之谓道。中医和易经归根结底就是阴阳二字。易经讲仰观天文、俯察地理、中晓人事。易经的 养生 观强调：动则养阳，静则养阴。黄帝内经素问（阴阳应象大论）：“故治不法天之纪，不用地之理，则灾害至矣！”。所谓天下无物不阴阳，世上尽在五行中。中医中药也是一样，取象比类，例如花朵位于植物顶端，所谓诸花皆升，可以治疗头面疾病，例如菊花、薄荷，藤类植物取象人体的关节、四肢，可以治疗肢体、关节疾病，例如青风藤、络石藤、鸡血藤、忍冬藤，取象四肢的桑枝、桂枝，可以通利四肢。动物的骨、肉、内脏，多为血肉友情之品，可以补虚损。管径中空，可以通利孔窍，例如芦根、蒲公英。核桃形象似脑，能够补肾益脑，地龙形似血管并且柔软可以治疗血管硬化。生在水湿之地的可以利湿。 天有三宝，日月星，人有三宝，精气神。中医的 养生 就是养精、气、神。养护元精最重要的就是节欲保精，减少消耗。古人推荐经络按摩，现代人觉得简单，往往忽略，中医提倡从先天和后天两个方面来保健，肾藏精，主先天，先天的穴位推荐两个：第一个穴位是下丹田，中医叫“关元穴”，第二个穴位是“命门穴”。用掌心“劳宫穴”位置来按摩这两个穴位能起到保养元精的效果，劳宫穴是心包经的穴位，心藏神，坚持按摩，可以心肾相交而精生神满。保养后天的穴位推荐足三里，因为脾胃为后天气血生化之源，是人体保健要穴，坚持按揉，增强人体免疫力，增强脾胃的功能。还要做到耳不极听，目不极视，坐不至久，卧不及疲。耳朵不要把听力用到极限，眼睛不要长时间观看，坐不要太久，睡不能睡到身体疲倦。 阴阳失衡是导致疾病的主要原因，阳虚则寒，阴虚则热，阳虚经常会有，怕冷、四肢发凉、少气懒言、疲倦乏力。阴虚是指，精血津液亏虚以后呈现机体的一种虚性亢奋，典型的就是五心烦热、盗汗、口干等等。天为阳，地为阴，补阳选择百会穴，补阴选择涌泉穴，阳虚体质的，可以经常在白天晒太阳，让自然界阳气从百会穴进入人体，阴虚体质的可以按揉我们的涌泉穴。 2023年03月26日 鸿玉汉唐中医 养生
易经与养生
提起《易经》，许多人都认为它是一本占筮之书，跟养生学没有什么关系。事实上，《易经》与养生学有着深厚的渊源。《黄帝内经》被认为是中国人养生治病的经典之作，其实，它只不过是《易经》的一条分支。包括其在内的众多医学典籍，都是直接或间接地从《易经》发展而来。古人云“不知易，不足以言太医”、“医不可无易，易不可无医”。可见，医易相通，只有把《易经》的精髓运用到养生和诊疗的实践中去，才能达到尽享天年、悬壶济世的目的。人类与自然的关系，与“鱼与水的关系”相同，人的生老病死好比自然界的春生、夏长、秋收、冬藏，所以《易经》倡导“天人合一”的养生观。只有人体的机能与自然界的变化保持一致，我们的生命才能年复一年地“野火烧不尽，春风吹又生”。 《素问?金匮真言论》中指出“五脏应四时，各有收受”，“和于阴阳，调于四时”，这说明人与自然是一个整体。人体的五脏功能活动、气血运行都与季节的变化息息相关。因此，古往今来，中医养生学家们都将“气候?物候?病候”作为养生的重要课题来研究。 气候发生变化时，人体会随之产生一些特殊反应：春夏季节，天气变暖，在人们体内蛰伏一冬的阳气开始向体外生发，从而推动血液循环速度加快，大量的汗液从体表排出，这是机体用排汗的方式来散热，以调节体内阳气的过分亢盛；相反，在秋冬季节，气温低，人体为了自保阳气，会表现为尿多、尿频而皮肤汗少。 中医还认为，昼夜晨昏也会影响人类的生活，所以人们的生活作息要遵循“日出而作，日落而息”的规律，否则人体会产生诸多疾病。因此，养生贵在天人合一，应特别注意以下几点： 第一，顺应天地自然原则。人和自然界是一个整体，所以人要随着自然环境的变化而变化，与春生夏长、秋收冬藏的自然规律相对应。通过观察日月星辰的运行及位置，顺从阴阳的消长，根据天地自然四时气候的变化来调养身体，吐故纳新，养精守神，只有心神、形体应和于阴阳的变化，调适于四时气候的变迁，才能使人体强健、祛病、增寿，乐活于天地之间。 第二，顺应人体生物钟原则。人体的血液中含有60多种化学元素，它们和地壳中的元素含量的分布规律完全一致。这也就可以解释为什么人体的生物钟与大自然的变化也是一致的。我们若想养生，必须做到“起居有常，不妄作劳”，“精神内守，病安从来”。唯有凡事都顺应生物钟，做到适应日节律、月节律、年节律的大环境，使日常生理活动、行动坐卧与这些节律合拍、和谐，才能拥有健康。 第三，融入生活养生原则。社会在进步的同时，也给人类带来了一些不利于健康的因素。如城市代步工具汽车的大量涌现所带来的噪声、尾气污染，居室装修带来的环境污染，加上过度紧张的快节奏生活，都会给人们带来精神焦虑、头痛、头晕、烦躁、失眠等症状。因此，把养生贯穿于日常生活中，做到饮食养生，远离山珍海味，做到主食与副食平衡，酸性食物与碱性食物平衡，杂与精平衡，寒与热平衡，干与稀平衡，摄入与排出平衡，情绪与食欲平衡等。
易经八卦与五脏六腑的关系
乾 肺 兑 大肠 ，乾兑属金，互为表里，分阴阳离 心、小肠（心包、三焦），属火，分别为阴火阳火，互为表里震 胆巽 肝，震巽为木，分阴阳，肝胆互为表里坎 肾、膀胱，属水，阴水阳水，互为表里艮 胃坤 脾，艮坤为土，脾胃分阴阳，互为表里脏为阴，腑为阳大概如此！周易“近取诸身”，以八卦与人的形体相通应。人体是个大八卦结构，如《说卦传》所云：“乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，良为手，兑为口”。张介宾在《医易义》中说：“以形体言之，则乾为首，阳尊居上也；坤为腹，阴广容物也坎为耳，阳聪于内也；离为目，阴明在外也；兑为口，折开于上也；巽为股，两垂而下也；为手，阳居于前也；震为足，刚动于下也。”福特锐界PLUS气魄而来广告福特锐界PLUS气魄而来《周易》八卦是朴素唯物主义的气一元论的胎源。老子云道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。“道生一”，是指太极为混沌元气，动则生阳，静则生阴，阴阳环抱而生两仪，即“一生二”两仪生四象，四象再演变成八卦，八卦分别象征天、泽、火、雷、风、水、山、地。这八种物质被古人视为自然界万物衍化滋生的物质基础。其中以乾、坤天地两卦为万物之母，万物生于天地字宙之间，如《周易·序卦传》曰：“有天地然后有万物”。《周易·乾·文言传》：“与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”所以，八卦并不是什么玄虚的东西，而是一种物质性的，寓有辩证雏形的结构。《周易》是以八种自然物构成宇宙和运动变化的观点，来展示其世界观和人生哲理等要义的。象天、泽、火，雷、风、水、山、地八种自然物(现象)，其中水、火为万物之源、阴阳之基，风、雷为之鼓动，山、泽于是成形。有了山、泽，生命便开始孕育，于杂花生树之中人类也得以繁衍。正如《周易·乾·文言传》云：“乾，元者即言乾卦纯阳，至健至刚。《周易·象上传》：“大哉乾元，万物资始，乃统天。”坤，亦为元者，即言坤卦纯阴，至柔至顺。正如《周易·坤·彖上传》：“至哉坤元，万物资生，乃顺承天。”乾元在《周易》中尤被重视，乾元被视为自然界万物赖以资始的动力乾元一动、则天地日月皆动，而且是运转不息的水恒运动。这种运动贯穿于事物的自始至终，影响着事物的发展变化。《周易》也重视坤元的作用。宇宙万物遵循“孤阴不生，独阳不长”的规律；万物资生除阳刚之用外还必须有阴柔之体，即天地必须阴阳气交，方能生化万物。没有天地阴阳二元气的交和，就没有天地万物。周易除重视乾坤二卦对宇宙的化生之外，还强调水火在化生万物中的作用。认为水为至阴，有水才有生命。离为火卦，火生土，土为万物之母，故有水火才生万物。《周易》还认为震、巽雷、风在宇宙自然界的发生发展中起着重要的鼓动作用，而、兑、山，泽则在自然界万物形成中起着重要作用。总之，《周易》通过八卦论述了自然界的形成及演变，指出了天地、水火，风雷、山泽在宇宙中的重要意义，突出了自然界是物质的、运动的观点。如《周易·说卦传》：“天地定位，山泽通气，雷风相搏”，“雷以动之，风以散之，雨以润之，日以姐之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之，”“动万物者莫疾乎雷，挠万物者莫疾乎风，燥万物者莫双乎火，说万物者莫说乎泽，润万物者莫润乎水，终始万物者莫盛乎良，”从上可以看出，《周易》八卦理论，是中国古代朴素唯物主义气一元论的发端，八种自然物可以看作统一的物质性的元气的八种形态，因而可以称作八卦气。中医将这一理论应用于医学，提出八卦气与人体脏气相通应的观点。乾为天卦，为君，象征人体生命活动必须有总的主宰，在人体与脑通应，“脑为元神之府”坤为地卦，坤以藏之，象征人体生命活动离不开必要的贮备，在人体与脾胃、大小肠相通应，“脾胃、大小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也”。坎卦为水，雨以润之，象征人体需要阴的滋濡，在人体与肾相通应，“肾者水脏”，“肾藏精”之故。艮卦为出，长以止之，象征生命活动需要有相对的静止，从而维持相对的平衡，与人体之脾相通应，“脾者，土也，治中央”。兑卦为说；说，即悦，比喻脏气中不可缺少的和谐、调节作用，在人体与肺相通应。肺为相辅之官，主调节作用。巽卦为风，风以散之，为生命活动中不可少的疏泄作用，在人体与肝相通应，因肝主疏泄之故。震为雷，雷以动之，象征人体生命活动须有重要的鼓动激化作用，故与人体之胆、肝相通应。离为火卦，“日以短乏”，象征人体生命气化的原动力，故与人体之心、命门相通应，“命门者，…原气之所系也”。综合上述表明，八卦气规律适用于宇宙万物，包括人体生命活动在内。《易经•节卦》,懂得适度节制的智慧,才能健康安定!
先看卦画和标题： 本卦的卦名节，本义是竹节，引申为节制、节俭的意思。从卦画上可以看到，节卦是上坎下兑，上卦坎为水，下卦兑为泽，水流入泽中，过度就会溢出，所以用竹节的形象表示要加以限制。 节卦与之前的涣卦互为综卦，卦象相反，义理相通，涣散与节制，二者相反相成。节制也是人类与自然的共同规律，春夏秋冬各季节，每“节”都要适度，人的生活和健康，也需要有节制，把握好分寸。 接着看正文和卦辞： 简单翻译下：节卦，亨通。节制得太苦，是不能坚守正道的。 简单翻译下：彖辞说节卦，有亨通之象。因为刚柔有分工，而刚健得中。节制得太苦是不可以坚守正道的，说明节制到了极点，会导致穷途末路。怀着喜悦迈过险境，恰到好处地进行节制，把握好中正之道，就会亨通顺利。 天地有所节制，于是形成了四季。圣贤效法天地，建立典章制度来节制，就可以达到不浪费财物，不损害人民的利益。 简单翻译下：象辞上卦坎为水，下卦兑为泽，泽上有水就是节卦的卦象。君子效法此卦一精神，制定典章制度，制定数量上的限制，评定道德行为规范。 最后是具体的六爻： 简单翻译下：不走出房屋，节制慎守，没有什么灾祸。象辞说：“不走出房屋，节制慎守”，因为明白闭塞和通达的适时规律。 简单翻译下：不走出家门，节制不适，也会有凶险。象辞说：“不走出家门，节制不适，也会有凶险”，因为失去时机到了极点。 简单翻译下：不能节制自己，就会嗟叹悲伤，心里感到不安，没有灾祸。象辞说：“不能节制自己导致的悲伤“，又能责怪谁呢？ 简单翻译下：安于遵守节制，亨通。象辞说：“安于遵守节制的亨通”，是因为顺从天道运行法则。 简单翻译下：以节俭的生活为甜美，吉祥，前往行动会受到尊重。象辞说：“以节俭的生活为甜美的吉祥”，是因为节制坚持适中的原则。 简单翻译下：过分无度的节制，坚守则会凶险，但没有悔恨。象辞说：“过分无度的节制，坚守则会凶险”，说明此节制之道导致了穷途末路。 【心得体会】 万物的循环发展，预示着涣卦的离散不会持续，会被节制有新的发展，所以涣卦之后是节卦。节卦卦象中，坎中的水不断流入泽中，需要节制才能避免四处漫溢，象征事物发展要保持节制，不能过度妄为。 具体六爻表现为：初爻自我节制；二爻节制失中；三爻当节不节；四爻安然持节；五爻愉快节制；上爻过度节制。总体上描述了天地有节制才能正常运行；国家有节度才能平稳发展；个人有节制才不会健康快乐。 节卦阐述了节制约束、修身养德、保持适中的原则。凡事不能过度，俗话说”过犹不及”。节制也要讲究时机，力求恰如其分、适可而止；同时保持清醒警惕，加强自身修养，洞悉发展中的利弊；还要持德遵礼，领悟通权达变，不拘泥于节制的形式，争取做到满而不溢、取予有节！ 【现实意义】 “水满则溢，月满则亏；自满则败，自矜则愚。”古人从月亮每各月的形状变化，领悟到过于自满必败，过于骄傲自负则愚昧。这个道理很容易理解，却有很多人做不到。 原因无他，欲望过多而已。其实人生在世，真正需要的东西不多。“日食三餐饭，夜睡六尺床。”可惜很多人管不住嘴，收不住心，任意妄为，吃喝无度，看现在社会中真正健康的人越来越少，不管是身体问题，还是心理问题，都是可以通过节制来改善的。 节制也不是对自己或他人苛刻，而是为了让生活更美好、资源更丰沛，适度节制不必要的欲望，自我约束非必要的需求，惜福惜物自然福泽绵长。过度地节制是与人性的对抗，是不可取的，这也是节卦的卦辞“苦节，不可贞”的含义。 佛祖释迦牟尼曾苦行六年，其定力不可谓不深，但依然没有解脱。最终他悟到苦行无益，应行使中道的智慧，才终于得道解脱。这和《易经•节卦》里“苦节，不可贞”的道理如出一辙！ 在发展事业和团队管理中，也要注意当行则行，当止则止；既要顺势而为，开源节流，也要抑奢尚俭，适可而止；同时要以身作则，发自内心的节制，推行适宜的节的制度，才能保持平稳安定的良好态势！易经与养生
提起《易经》，许多人都认为它是一本占筮之书，跟养生学没有什么关系。事实上，《易经》与养生学有着深厚的渊源。《黄帝内经》被认为是中国人养生治病的经典之作，其实，它只不过是《易经》的一条分支。包括其在内的众多医学典籍，都是直接或间接地从《易经》发展而来。古人云“不知易，不足以言太医”、“医不可无易，易不可无医”。可见，医易相通，只有把《易经》的精髓运用到养生和诊疗的实践中去，才能达到尽享天年、悬壶济世的目的。人类与自然的关系，与“鱼与水的关系”相同，人的生老病死好比自然界的春生、夏长、秋收、冬藏，所以《易经》倡导“天人合一”的养生观。只有人体的机能与自然界的变化保持一致，我们的生命才能年复一年地“野火烧不尽，春风吹又生”。 《素问?金匮真言论》中指出“五脏应四时，各有收受”，“和于阴阳，调于四时”，这说明人与自然是一个整体。人体的五脏功能活动、气血运行都与季节的变化息息相关。因此，古往今来，中医养生学家们都将“气候?物候?病候”作为养生的重要课题来研究。 气候发生变化时，人体会随之产生一些特殊反应：春夏季节，天气变暖，在人们体内蛰伏一冬的阳气开始向体外生发，从而推动血液循环速度加快，大量的汗液从体表排出，这是机体用排汗的方式来散热，以调节体内阳气的过分亢盛；相反，在秋冬季节，气温低，人体为了自保阳气，会表现为尿多、尿频而皮肤汗少。 中医还认为，昼夜晨昏也会影响人类的生活，所以人们的生活作息要遵循“日出而作，日落而息”的规律，否则人体会产生诸多疾病。因此，养生贵在天人合一，应特别注意以下几点： 第一，顺应天地自然原则。人和自然界是一个整体，所以人要随着自然环境的变化而变化，与春生夏长、秋收冬藏的自然规律相对应。通过观察日月星辰的运行及位置，顺从阴阳的消长，根据天地自然四时气候的变化来调养身体，吐故纳新，养精守神，只有心神、形体应和于阴阳的变化，调适于四时气候的变迁，才能使人体强健、祛病、增寿，乐活于天地之间。 第二，顺应人体生物钟原则。人体的血液中含有60多种化学元素，它们和地壳中的元素含量的分布规律完全一致。这也就可以解释为什么人体的生物钟与大自然的变化也是一致的。我们若想养生，必须做到“起居有常，不妄作劳”，“精神内守，病安从来”。唯有凡事都顺应生物钟，做到适应日节律、月节律、年节律的大环境，使日常生理活动、行动坐卧与这些节律合拍、和谐，才能拥有健康。 第三，融入生活养生原则。社会在进步的同时，也给人类带来了一些不利于健康的因素。如城市代步工具汽车的大量涌现所带来的噪声、尾气污染，居室装修带来的环境污染，加上过度紧张的快节奏生活，都会给人们带来精神焦虑、头痛、头晕、烦躁、失眠等症状。因此，把养生贯穿于日常生活中，做到饮食养生，远离山珍海味，做到主食与副食平衡，酸性食物与碱性食物平衡，杂与精平衡，寒与热平衡，干与稀平衡，摄入与排出平衡，情绪与食欲平衡等。
中医与易经的关系
中医学与 《易经》之间的关系，可以说源于《易经》而异于《易经》。《易经》是总的世界观的学说，而中医学是研究人体健康的专科学术。中医学借助于《易经》的思想方法理论框架，又独创性地构架了完整而系统的理论体系。张景岳说：“宾尝闻之孙真人曰：‘不知易，不足以言太医。’每窃疑焉。以谓易之为书，在开物成务，知来藏往。而医之为道，则调元赞他，起死回生。其义似殊，其用似异。且以医有‘内经’，何借乎易？舍近求远，奚必其然？而今也年逾不惑，茅塞稍开，学到知羞，方克渐悟。乃知天地之道，以阴阳二气而造化万物；人生之理以阴阳二气而长养百骸。易者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。虽阴阳已备于内经，而变化莫大乎周易。故曰天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”此老之语，通过自身学研中医的体会，道出了医理，易理之间的差别。张景岳的这段话把医易之间的关系解释得很透彻，中医学完全在易学的理论框架下形成的，其理论基础点仍是易经的四条理论基点：物质观、全息论、阴阳系统论和易变精神。
