婚姻的发展历史简介,婚姻形态的演变过程
婚姻的婚姻发展史
▲婚姻的起源原始人类并不需要婚姻，这跟今天的灵长动物是一样的，不必细说。后来有了氏族社会，采用的是集体群婚制，即一个氏族的男性或女性集体嫁到另一个氏族。这也是在进化过程中为了族群繁衍和防止乱伦导致族群退化而形成的一个习俗。再后来进入了私有制社会，才有了一对一或一对数的固定的夫妻关系，于是就产生了婚姻制度。值得指出的是，由于婚姻产生于私有制，所以它一直与人的财产关系密切相关。由于男子是私有制社会的主体，所以女子一直被看作男子的财产，于是多数古代社会是一夫多妻制。而且抢婚、买卖妻妾等现象也源于此。由于私有制的财产由于血缘关系中的男性继承，为了保证血缘的纯净，就有了“处女情结”和对女子性行为的严格约束。当出现了部落和国家等社会组织之后，婚姻又成了一种筹码。从部族的通婚，到国家统治者之间的“联姻”，都是试图通过婚姻来达到目的。直到今天，婚姻仍被富豪家庭用于结盟和理顺财产继承关系。至于在自然小农经济社会中，婚姻则是一种劳动的分工组合，即所谓“男耕女织”，“男主外女主内”。而在现代社会中的老百姓，婚姻则是为了组成一个家庭，在满足人的正常生活需要的同时，承担为家族和社会养育后代的责任和义务，也是人的一种归宿。婚姻的起源即是对财产的保护。它是父系社会的产物，是把女人视作物，一种可供交换的财产。至于母系社会里的一些所谓的“走婚”等，并不是婚姻，只是人类繁衍的本能在生产力极为低下的情况对抗恶劣的自然环境下的选择。那时，多生下一个孩子，当然就多一份人类活下去的可能。女人因为生育而成为神祗，有权与想性交的任意一个男性发生关系，包括乱伦。“活下去”这三个字在很大程度上还决定了母系社会刚迈入父系社会时的性行为。相当长一段时间，人们是按照供养关系，而不是血缘关系来决定是否发生性行为。但随着生产力的逐渐提高，人类学会狩猎与农耕，私有财产出现，保护财产成了首务之急，于是，婚姻出现，妻子成了丈夫的财产。一开始规矩还不严，婚姻还未能完全统治性，女人在婚前还可以有性行为，所以当时普遍有“杀首子”之风俗，以求保证血缘的纯净。到后来，婚姻完全统治了性，人类彻底迈入农业社会，任何一个女人的婚姻都已不能再由她自己说了算。女人已经完全沦为财产，她不仅是父母待价而沽的商品，也是某个男人即将购买的财产。▲婚姻的演变在人类社会中，婚姻不是自始存在的，永恒不变的，它经历了复杂漫长的历史发展过程．它经过最初的杂乱两性关系发展到原始禁忌、习惯、道德和法律加以确认和调整以后，产生了对人们具有普遍约束力的行为规范，从而形成了人类社会的婚姻家庭制度。婚姻的演变过程分为几个阶段：1、前婚姻时代的血缘团体。即同一原始群体内的男女，在两性关系方面是杂乱的，没有任何限制。不仅在兄弟姐妹间，而且在父母子女直系血亲间都没有禁忌。这一时期存在于人类最初数以百万年计的漫长时代。2、群婚制。随着原始社会不断由低级阶段向高级阶段发展，人类从最初毫无限制的两性关系中，逐渐演进为各种群婚制的两性结合的社会形式，开始形成了最初的婚姻制度。群婚制，指一群男子和一群女子互为夫妻的婚姻形式。最大的特征在于，两性关系受到一定范围的血缘关系的限制。期间经历了两个发展阶段：先经历了血缘群婚制，排除了直系血亲间的两性关系，即不同辈分的男女间不得结婚；再经历了亚血缘群婚制，排除了同胞兄弟姐妹之间的通婚。这从而引起了母系氏族的产生，使人类婚姻由族内婚向族外婚发展。3、对偶婚制。指一男一女在或长或短的时间内，过着相对稳定的配偶生活的婚姻形式。即一个男子在许多妻子中有一个主妻，一个女子在许多丈夫中有一个主夫。其产生于原始社会晚期。是从群婚向一夫一妻制的过渡形态，从血缘结构上为父系氏族和一夫一妻制的形成奠定了基础。现居住在云南泸沽湖畔的摩梭人，其带有神秘色彩的“走婚”，其实就是对偶婚的开残留形态。4、一夫一妻制。指一男一女结为夫妻的婚姻制度。它既不是自然选择规律作用的结果，也不是男女性爱的结果，而是私有制确立的必然结果。形成了以男子为中心的婚姻家庭。它经历了长期的演变过程，包括奴隶社会、封建社会、资本主义社会、社会主义社会四个历史时期。
婚姻的起源是什么
婚姻的词语解释为：嫁娶的事。嫁和娶都是对男和女结合在一起共同生活的一种社会现象的表述。那么，婚姻的起源是什么呢?
人类的婚姻家庭形态是一个能动的历史因素，它随着社会的发展而发展。自有人类至今，它大体经历了群婚和个体婚两大历史阶段。而在群婚之前，曾存在过一种与从动物状态向人类状态过渡相适应的杂乱的性关系时期。这是由当时人类(300万年前的猿人)的生存条件所决定的。那时猿人仅仅会使用石块和木棒，却面对严酷的生存竞争，他们得以生存的唯一优势就是群体的团结。因而唯有成功地排除了两性关系上的动物妒忌本能，才有可能实现自然界最伟大的进化——从猿到人的飞跃。
两性关系的这种极原始的状态，已找不到直接的证据。但在中外的神话传说中却不乏蛛丝马迹。《吕氏春秋·恃君览》中说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别。”埃及的神话说亚孟神做了自己母亲的丈夫;印度的神话也说婆罗门同自己的女儿萨拉伐斯匹配。而在公元前8世纪成书的古希腊的《神谱》中说：地母该亚与其子天神乌拉诺斯匹配，生下六男六女。几个文明古国的神话传说竟不约而同地反映出一幅人类先民的血亲杂交图景，应该说不是一种偶然巧合，而是人们对蛮荒之世的一种蒙眬的记忆。
随着生产力的发展，原始人开始产生一定的劳动分工，精力旺盛的青壮年经常外出采集、狩猎，有经验的老年人则留在住地打制石器，磨削骨器。这使年龄相当的同辈男女有经常接触的机会，从而逐渐排除了上下代之间的两性关系。这是对两性关系最初的限制，由它产生出人类历史上的第一种婚姻形态——群婚制。
最初的群婚是血缘群婚。其特征是实行血缘群体内的等辈通婚，而排除不同辈分之间的两性关系。即凡同辈的兄弟姐妹，也就是婚姻中的配偶。如我国汉、彝等族都传说自己是伏羲兄妹婚配传下的子孙。学术界普遍认为，血缘群婚存在于猿人阶段。当时的人类已能用火，以狩猎采集为生，过一种原始共产制的群居生活。人们的生活单位称为“血缘家族公社”，或称“血缘公社”。
人类婚姻家庭的进一步发展，是逐渐排除亲兄弟姐妹间的婚姻，继而逐渐排除一切母系血亲间的婚姻。即由血缘群婚(族内婚)，发展为氏族群婚(族外婚)。这一巨大的进步，导致人类的体质由猿人进化为智人;人类的社会组织也由血缘公社发展为母系氏族公社。
氏族外婚开始是两合群婚，即甲氏族的男子与乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并非个体婚配，而是以氏族为单位的群体婚姻。氏族群婚的发展趋势是：通婚范围的逐步扩大和通婚对象的逐步缩小。一般是发展为环状联婚。此种婚制在澳洲、非洲和亚洲都有发现，它的本质是单向的姑舅表婚，即舅舅家的女儿必须嫁给姑母的儿子;姑家的女儿则绝不能返转回嫁给舅家为媳，因而需要三个以上的通婚集团才能构成这种婚制。我国景颇族的姑爷种、丈人种，就是环状联婚的遗制。
氏族外婚最终导致在群婚中孕育的对偶婚逐渐取代群婚制。当成对的偶居趋向稳定时，就意味着群婚已向对偶婚过渡。这种情况发生于母系氏族的晚期。但对偶婚尚处于群婚遗俗的包围之中，它是一种不稳定的个体婚，由配偶双方组成的对偶家庭也缺乏独立的经济生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的对偶婚是男子出嫁，女子则娶进丈夫，并终身与自己的母系亲人居住在一起。对偶婚阶段，女子与男女一样有离婚权，再婚对双方都不困难。
对偶婚给家庭增添了一个新的成员：除生身的母亲之外，又确立了生身的父亲。随着生产力的发展，男子的劳动在家庭经济中日益举足轻重，家长也逐渐由女性变为男性。而最具震撼性的变革是：由女娶男变为男娶女，进而变对偶婚为一夫一妻制，变母系制为父权制。
一夫一妻制出现之初，并非就与个体小家庭相联系，而是包含在由一个男性祖先的直系后裔组成的父系家族公社里。在生产进一步发展，剩余产品成为经常现象后，人类最初的阶级分化也随之发生。父系家庭公社遂演变为家长奴隶制家庭。此时妻子的地位便一落千丈，成为丈夫生儿育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成为普遍通行的婚姻形态并一直延续至今。
历史表明：在无阶级的原始社会，人类的婚姻家庭制度发生过许多巨大的变化，经历了从杂乱无序到血缘群婚、氏族群婚和对偶婚的发展。但有一点是共同的，即两性之间的关系从总体上看是平等的。而自私有制的发展，颠覆了原始共产制并形成阶级社会以来，以男子为主体的一夫一妻制家庭却处于相对稳定的状态。这给人们造成一种错觉，以为一夫一妻制的个体家庭是古已有之的永恒现象。其实它不仅与人类的婚姻史大相径庭，与我国现实民族婚俗也相去甚远。如前所述，我国少数民族由于各自具体的历史条件有别，社会发展的程度也颇不平衡，致使各民族婚姻习俗异彩纷呈，从而构成中华民族文化中富有情趣的一个重要部分。
一般说我国绝大多数民族是实行男娶女嫁的一夫一妻制。同时，在一些民族中也有招赘婚。另外，在藏、普米、门巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在实行一夫一妻制的绝大多数民族中都广泛流行，它成为民族上层和富有者的特权，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的补救性措施。但无论哪种情况，一夫多妻都意味着妇女已沦为生儿育女的工具。一夫多妻制除少数姐妹或母女共招一夫，从而出现母系承继外，多数情况是父子相承。
在保留原始公社遗制的独龙、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景颇、佤、鄂温克、鄂伦春、拉祜〔hu户〕等民族中，对偶婚和对偶家庭向一夫一妻制的过渡尚未最终完成。对偶家庭原本是包容在母系的大家庭中，也有的延续到早期的父系大家庭。
云南宁蒗〔lang浪〕县永宁区的摩梭人，解放前的社会经济形态是封建领主制，但由于历史发展的跳跃性——由母系氏族越过父系氏族和奴隶制，直接进入封建领主制，其家庭婚姻仍保留着男不婚、女不嫁的原始走访婚形态，其生产、生活单位也不是以婚姻为基础的家庭，而是纯粹以母系血缘为纽带的母系家族，它不包括男女成员的配偶。
母系家族是单系的血缘组织，一旦女子娶进丈夫，对偶家庭就产生了。同一个母系家族的若干对偶家庭，就组成为母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有过由25对配偶组成的庞大的母系家庭公社。
正是伴随着对偶家庭的产生，结婚仪式才应运而生。因为已经有必要向社会宣布，也要求社会尊重一个新家庭的诞生。而在走访婚状态下，人们举行了成年仪式，就自然地卷入婚姻生活，无所谓结婚或离异，更无需举行任何仪式。对偶家庭的结婚仪式还十分简单，拉祜族男子带着简单的农具出嫁到女方，就算举行了婚礼。彝族中的阿细人，男子随女子下地劳动，就表明他们的婚姻已经成立。有了结婚仪式，离异也就需要一定手续，开始同样是很简单的。傣族是由提出离异的一方给对方递一对蜡条。布朗族则是割断一根蜡条，或砍开一根木桩，就可以分道扬镳了。
在摩梭人、佤等许多民族中，对偶婚向一夫一妻制的过渡，均伴随着由妻方居住改变为夫方居住，进而变母权制为父权制。这一变革不是一蹴而就的，在新兴的父权制与没落的母权制相互消长的过程中，产生出种种相互对立的习俗，如走婚与嫁娶;逃婚与抢婚;不落夫家与强迫坐家;婚前的性自由与审新娘等等。尽管母权制依赖传统的力量，对父权制进行了多种形式的反抗，父权制无疑掌握了历史的主动权，在许多民族的民俗中留下了他们节节胜利的印记。诸如以改变命名的习惯来改变传统，独龙族和布朗族就在不远的过去，才变母与子女联名为父子联名。而在仡佬、壮、高山、傣等族的历史上，都出现过一种奇特的“产翁”风俗，即当妻子分娩后，丈夫立即爬上产床，以模仿妇女生育和哺乳的姿态，来表示婴儿确系己出。此种强化父子血缘关系的戏剧性手段，在世界许多民族中都曾发现。而普米族的“审新娘”和布依族的“戴假壳”习俗，则反映了父权对母系遗俗大兴问罪之师，不惜以强权逼使妇女就范。在父权制下，买卖婚、交换婚和转房婚等婚姻形态随之应运而生。
买卖婚多以聘礼的形式出现，原是男方对女方丧失一个成年劳力提供的补偿，后来与出身门第和女子的美丑巧拙联系起来，在一些民族中聘礼达到相当大的数额，使贫困的男子终身无力娶妻。用自身劳力来偿付妻子身价的服役婚或以姐妹换妻的交换婚是他们有限的选择。而对于统治阶级，婚姻是一种行为，是借新的联姻来扩大的机会，门当户对自然成为择偶的首要条件。
无论在哪一种情况下，妇女都已沦为交换和买卖的对象，她们丧失了独立的人格，完全失去了自由婚姻的权利，只能任人摆布。即使丈夫亡故，她也是夫族的一笔动产，必须在夫族中“转房”而不允许外嫁。就是男子婚姻也取决于父母之命而没有自主权。
上述的诸种婚姻形态：由任意的走访婚到包办的买卖婚;由多偶制到一夫一妻制，这些在我国的民族婚俗中同时并存，加以各族婚俗的千姿百态，使我国的民族婚俗犹如一座风俗画的长廊，又好似一座有无数珍藏的博物馆。在这里我们将看到：有的民族婚恋自由，更多的则由父母包办;有的民族婚礼热烈而隆重，有的则不拜天地，也不入洞房;有的婚礼欢歌满堂，有的却哭声不断;有的男娶女，有的则女娶男。无论如何，各民族的婚姻习俗，都渗透着传统性、群众性，并受社会历史条件的制约，使之包含着鲜明的民族特点和乡土气息。透过民族的婚俗，将有可能从一个侧面了解社会历史的脉络。
我国各族的婚姻家庭形态都处于发展之中，在1949年以后，各民族的一夫一妻制都在原有基础上得到改善，它还将继续发展，直至两性间实现真正的完全平等。
婚姻的起源是什么
婚姻的词语解释为：嫁娶的事。嫁和娶都是对男和女结合在一起共同生活的一种社会现象的表述。那么，婚姻的起源是什么呢? 人类的婚姻家庭形态是一个能动的历史因素，它随着社会的发展而发展。自有人类至今，它大体经历了群婚和个体婚两大历史阶段。而在群婚之前，曾存在过一种与从动物状态向人类状态过渡相适应的杂乱的性关系时期。这是由当时人类(300万年前的猿人)的生存条件所决定的。那时猿人仅仅会使用石块和木棒，却面对严酷的生存竞争，他们得以生存的唯一优势就是群体的团结。因而唯有成功地排除了两性关系上的动物妒忌本能，才有可能实现自然界最伟大的进化——从猿到人的飞跃。 两性关系的这种极原始的状态，已找不到直接的证据。但在中外的神话传说中却不乏蛛丝马迹。《吕氏春秋·恃君览》中说：“昔太古尝无君矣，其民聚生群处，知母不知父，无亲戚兄弟夫妻男女之别。”埃及的神话说亚孟神做了自己母亲的丈夫;印度的神话也说婆罗门同自己的女儿萨拉伐斯匹配。而在公元前8世纪成书的古希腊的《神谱》中说：地母该亚与其子天神乌拉诺斯匹配，生下六男六女。几个文明古国的神话传说竟不约而同地反映出一幅人类先民的血亲杂交图景，应该说不是一种偶然巧合，而是人们对蛮荒之世的一种蒙眬的记忆。 随着生产力的发展，原始人开始产生一定的劳动分工，精力旺盛的青壮年经常外出采集、狩猎，有经验的老年人则留在住地打制石器，磨削骨器。这使年龄相当的同辈男女有经常接触的机会，从而逐渐排除了上下代之间的两性关系。这是对两性关系最初的限制，由它产生出人类历史上的第一种婚姻形态——群婚制。 最初的群婚是血缘群婚。其特征是实行血缘群体内的等辈通婚，而排除不同辈分之间的两性关系。即凡同辈的兄弟姐妹，也就是婚姻中的配偶。如我国汉、彝等族都传说自己是伏羲兄妹婚配传下的子孙。学术界普遍认为，血缘群婚存在于猿人阶段。当时的人类已能用火，以狩猎采集为生，过一种原始共产制的群居生活。人们的生活单位称为“血缘家族公社”，或称“血缘公社”。 人类婚姻家庭的进一步发展，是逐渐排除亲兄弟姐妹间的婚姻，继而逐渐排除一切母系血亲间的婚姻。即由血缘群婚(族内婚)，发展为氏族群婚(族外婚)。这一巨大的进步，导致人类的体质由猿人进化为智人;人类的社会组织也由血缘公社发展为母系氏族公社。 氏族外婚开始是两合群婚，即甲氏族的男子与乙氏族的女子匹配，反之亦然。但并非个体婚配，而是以氏族为单位的群体婚姻。氏族群婚的发展趋势是：通婚范围的逐步扩大和通婚对象的逐步缩小。一般是发展为环状联婚。此种婚制在澳洲、非洲和亚洲都有发现，它的本质是单向的姑舅表婚，即舅舅家的女儿必须嫁给姑母的儿子;姑家的女儿则绝不能返转回嫁给舅家为媳，因而需要三个以上的通婚集团才能构成这种婚制。我国景颇族的姑爷种、丈人种，就是环状联婚的遗制。 氏族外婚最终导致在群婚中孕育的对偶婚逐渐取代群婚制。当成对的偶居趋向稳定时，就意味着群婚已向对偶婚过渡。这种情况发生于母系氏族的晚期。但对偶婚尚处于群婚遗俗的包围之中，它是一种不稳定的个体婚，由配偶双方组成的对偶家庭也缺乏独立的经济生活，而仍然依附于母系家庭公社。即最初的对偶婚是男子出嫁，女子则娶进丈夫，并终身与自己的母系亲人居住在一起。对偶婚阶段，女子与男女一样有离婚权，再婚对双方都不困难。 对偶婚给家庭增添了一个新的成员：除生身的母亲之外，又确立了生身的父亲。随着生产力的发展，男子的劳动在家庭经济中日益举足轻重，家长也逐渐由女性变为男性。而最具震撼性的变革是：由女娶男变为男娶女，进而变对偶婚为一夫一妻制，变母系制为父权制。 一夫一妻制出现之初，并非就与个体小家庭相联系，而是包含在由一个男性祖先的直系后裔组成的父系家族公社里。在生产进一步发展，剩余产品成为经常现象后，人类最初的阶级分化也随之发生。父系家庭公社遂演变为家长奴隶制家庭。此时妻子的地位便一落千丈，成为丈夫生儿育女的工具。男娶女嫁的一夫一妻制父系家庭遂成为普遍通行的婚姻形态并一直延续至今。 历史表明：在无阶级的原始社会，人类的婚姻家庭制度发生过许多巨大的变化，经历了从杂乱无序到血缘群婚、氏族群婚和对偶婚的发展。但有一点是共同的，即两性之间的关系从总体上看是平等的。而自私有制的发展，颠覆了原始共产制并形成阶级社会以来，以男子为主体的一夫一妻制家庭却处于相对稳定的状态。这给人们造成一种错觉，以为一夫一妻制的个体家庭是古已有之的永恒现象。其实它不仅与人类的婚姻史大相径庭，与我国现实民族婚俗也相去甚远。如前所述，我国少数民族由于各自具体的历史条件有别，社会发展的程度也颇不平衡，致使各民族婚姻习俗异彩纷呈，从而构成中华民族文化中富有情趣的一个重要部分。 一般说我国绝大多数民族是实行男娶女嫁的一夫一妻制。同时，在一些民族中也有招赘婚。另外，在藏、普米、门巴、珞巴等民族中，有一妻多夫制和一夫多妻制，后者——一夫多妻制，在实行一夫一妻制的绝大多数民族中都广泛流行，它成为民族上层和富有者的特权，也是某些缺乏子嗣的家庭采取的补救性措施。但无论哪种情况，一夫多妻都意味着妇女已沦为生儿育女的工具。一夫多妻制除少数姐妹或母女共招一夫，从而出现母系承继外，多数情况是父子相承。 在保留原始公社遗制的独龙、怒、傈僳〔lisu栗粟〕、景颇、佤、鄂温克、鄂伦春、拉祜〔hu户〕等民族中，对偶婚和对偶家庭向一夫一妻制的过渡尚未最终完成。对偶家庭原本是包容在母系的大家庭中，也有的延续到早期的父系大家庭。 云南宁蒗〔lang浪〕县永宁区的摩梭人，解放前的社会经济形态是封建领主制，但由于历史发展的跳跃性——由母系氏族越过父系氏族和奴隶制，直接进入封建领主制，其家庭婚姻仍保留着男不婚、女不嫁的原始走访婚形态，其生产、生活单位也不是以婚姻为基础的家庭，而是纯粹以母系血缘为纽带的母系家族，它不包括男女成员的配偶。 母系家族是单系的血缘组织，一旦女子娶进丈夫，对偶家庭就产生了。同一个母系家族的若干对偶家庭，就组成为母系家庭公社。在云南拉祜族中，曾有过由25对配偶组成的庞大的母系家庭公社。 正是伴随着对偶家庭的产生，结婚仪式才应运而生。因为已经有必要向社会宣布，也要求社会尊重一个新家庭的诞生。而在走访婚状态下，人们举行了成年仪式，就自然地卷入婚姻生活，无所谓结婚或离异，更无需举行任何仪式。对偶家庭的结婚仪式还十分简单，拉祜族男子带着简单的农具出嫁到女方，就算举行了婚礼。彝族中的阿细人，男子随女子下地劳动，就表明他们的婚姻已经成立。有了结婚仪式，离异也就需要一定手续，开始同样是很简单的。傣族是由提出离异的一方给对方递一对蜡条。布朗族则是割断一根蜡条，或砍开一根木桩，就可以分道扬镳了。 在摩梭人、佤等许多民族中，对偶婚向一夫一妻制的过渡，均伴随着由妻方居住改变为夫方居住，进而变母权制为父权制。这一变革不是一蹴而就的，在新兴的父权制与没落的母权制相互消长的过程中，产生出种种相互对立的习俗，如走婚与嫁娶;逃婚与抢婚;不落夫家与强迫坐家;婚前的性自由与审新娘等等。尽管母权制依赖传统的力量，对父权制进行了多种形式的反抗，父权制无疑掌握了历史的主动权，在许多民族的民俗中留下了他们节节胜利的印记。诸如以改变命名的习惯来改变传统，独龙族和布朗族就在不远的过去，才变母与子女联名为父子联名。而在仡佬、壮、高山、傣等族的历史上，都出现过一种奇特的“产翁”风俗，即当妻子分娩后，丈夫立即爬上产床，以模仿妇女生育和哺乳的姿态，来表示婴儿确系己出。此种强化父子血缘关系的戏剧性手段，在世界许多民族中都曾发现。而普米族的“审新娘”和布依族的“戴假壳”习俗，则反映了父权对母系遗俗大兴问罪之师，不惜以强权逼使妇女就范。在父权制下，买卖婚、交换婚和转房婚等婚姻形态随之应运而生。 买卖婚多以聘礼的形式出现，原是男方对女方丧失一个成年劳力提供的补偿，后来与出身门第和女子的美丑巧拙联系起来，在一些民族中聘礼达到相当大的数额，使贫困的男子终身无力娶妻。用自身劳力来偿付妻子身价的服役婚或以姐妹换妻的交换婚是他们有限的选择。而对于统治阶级，婚姻是一种行为，是借新的联姻来扩大的机会，门当户对自然成为择偶的首要条件。 无论在哪一种情况下，妇女都已沦为交换和买卖的对象，她们丧失了独立的人格，完全失去了自由婚姻的权利，只能任人摆布。即使丈夫亡故，她也是夫族的一笔动产，必须在夫族中“转房”而不允许外嫁。就是男子婚姻也取决于父母之命而没有自主权。 上述的诸种婚姻形态：由任意的走访婚到包办的买卖婚;由多偶制到一夫一妻制，这些在我国的民族婚俗中同时并存，加以各族婚俗的千姿百态，使我国的民族婚俗犹如一座风俗画的长廊，又好似一座有无数珍藏的博物馆。在这里我们将看到：有的民族婚恋自由，更多的则由父母包办;有的民族婚礼热烈而隆重，有的则不拜天地，也不入洞房;有的婚礼欢歌满堂，有的却哭声不断;有的男娶女，有的则女娶男。无论如何，各民族的婚姻习俗，都渗透着传统性、群众性，并受社会历史条件的制约，使之包含着鲜明的民族特点和乡土气息。透过民族的婚俗，将有可能从一个侧面了解社会历史的脉络。 我国各族的婚姻家庭形态都处于发展之中，在1949年以后，各民族的一夫一妻制都在原有基础上得到改善，它还将继续发展，直至两性间实现真正的完全平等。婚姻的起源与演变?
婚姻的起源早期的人类社会，即原始社会，与动物的群居没有本质上的分别，不存在固定的夫妻关系，更毋庸提婚姻关系。雌雄之间的交配，完全是随意性和随机性，只是自然生存法则的一部分。雄性之间对雌性的争夺，是自然间优胜劣汰的另一种表现形式，即更强壮的雄性，才可能有机会将自己的基因繁衍延续生存下去。这一阶段雌雄之间的关系，只具有自然属性，没有社会属性。随着人类的进一步进化和社会生产力的进步，以游猎为生的人类群体，开始形成以部落为主要形式的社会组织。各个部落之间，因为各种资源的争夺，经常会有争斗，胜利的一方，常常将失败一方的女性，掠夺为战争的胜利品。抢劫得来的女人，就成为了胜利一方男性的私有“财产”，成为了有主之“物”，男人就会时时守护，不允许其他男人侵犯。这一阶段的男女之交，才具有了固定性和专属性，慢慢发展，就形成了相对固定的男女关系，这就是夫妻关系的雏形。随着经济社会的更进一步的发展和进步，随着社会财富的逐步丰沛和社会文明程度的提升，男性与女性之间的关系，社会属性的需求逐步取代自然属性的需求。一是为防止近亲之间的繁衍后代，提升后代因素质量的需求；二是为减少男性之间为争夺异性，而普遍发生争斗和冲突的流血事件以及战争，维护社会组织的稳定和和谐的需求；三是为维护最基础的社会单元即家庭的相对稳定，从而维持社会组织的相对稳定的需求。基于以上三种需求，维系固定夫妻关系的制度应运而生，这就是婚姻制度。通过婚姻制度，来约束男女婚配的对象，以及婚配之后男女的归属性，以此来杜绝男性为争夺女性而产生的各种争斗以及各种不稳定的社会因素。所以，婚姻制度的本质，是维系相对固定的男女关系，有序而不乱夫妻关系的重要原则。在古代，淫与乱，是两个完全不同的概念，据《诗—雄雌序疏》中的说法，“淫”不为大恶，“乱”则是鸟兽行，曰禽兽行，在诛绝之科也。聘礼的由来聘礼，延续了几千年，如今仍然是婚礼的重要组成部分，但其存在意义与当时已经截然不同。在社会生产非常不发达的先秦社会，男性是家庭组织的主宰，女性是男性的从属品。所以，女性一旦出嫁，就基本上成为了男方的家庭“私产”，所以在出嫁前，男方必须给予女方家庭一定的经济补偿，这就是聘礼最开始的本意。《曲礼》中“女子许嫁缨。”中的“缨”，即贝与皮，贝与皮都是古代的钱币。“男女非有行媒，不相知名；非受币，不交不亲”（《曲礼》）。婚姻六礼中，纳征或纳币，也是必不可少的环节。也足已说明聘礼在婚姻之中的重要地位。但随着社会的不断发展进步，特别是进入封建社会之后，聘礼更多的成为了婚礼的一种过程和形式，而不再是男方家庭对女方家庭的一种补偿。甚至反过来，许多男性通过婚姻，获得大量女方家庭的资助，有些人还因此改变命运。卓文君与司马相如私奔之后，卓文君的父亲卓王孙，仍然给予司马相如百余名仆人、数百万钱币和大量的财物。秦朝末年的名士张耳和陈余，也都是因为娶了娘家很有钱势的老婆，得到了娘家的资助，才开始显贵。 张耳娶了有钱人家的女儿后，从贫困中摆脱出来，以老婆娘家的金钱支持广泛交游，广招宾客，后来做了魏国外黄的县令，名声日益显现。陈余，也是娶了当地一位有钱人公乘氏的女儿，公乘氏资助他学习游历，积累了丰富的人生阅历，增长了见识才干。“父母之命、媒妁之言”的本质封建社会的婚姻，崇尚的“父母之命、媒妁之言”和门当户对。男女婚姻，当事人的男女双方，不能自主，结婚前连面都见不上，完全是听凭父母做主。父母考察好了之后，再请媒婆上门提亲。在“父母之命、媒妁之言”中，父母首要考虑是门当户对，主要还是对方的经济实力，能不能付得起聘礼，能不能有助于婆家的家业，之后才会考虑婆家风门庭。帝皇之家，儿女的婚姻，考虑的是联姻，是否有助于自家的江山永固；诸侯将相之家，儿女的婚姻，考虑的是对方的家族实力，是否有助于乘势借力；平常人家，儿女的婚姻，考虑的也是经济实力和未来可能的前途。至于男女双方的性格是否合拍，容貌是否相悦，将来生活是否和谐，则基本不在考虑之列。秦末的陈平，仪表堂堂、温润如玉，是个标准的美男子、大帅哥，而且学识非凡，才华横溢，却仅仅是因为家里贫穷，拿不出聘礼钱，所以老大年纪了仍然找不到老婆，就是一个很好的例子。婚姻进化史 起源与演变
人在进化的时候，无论是生活的方式还是婚姻方式都在随着人的进化而改变，不同的社会方式，所产生的婚姻形态都是不同，可以说婚姻的演变史是多种多样的，那么未来的婚姻模式又会是怎么样的呢？ 要想搞清楚这个问题我们首先需要知道婚姻的起源。 一、母系社会-----起源 为什么婚姻是最开始起源于母系社会的呢？ 这是按母系计算，世袭血统关系的社会组织。 主要是原始农业和家畜饲养的出现，男子主要从事外出事渔猎活动，女子从事采集活动。而渔猎的难度是非常的大的，并且不是每天都可以猎到动物，但是，采集活动只要是环境不发生大的改变，那么，女性的采集每天基本上都可以保持满载而归的，所以采集活动比渔猎活动的获得的食物来源要更加稳定，更具历史考古学家的统计，原始社会中80%的食物都是由女性采集共给食物来源。 也就是说在生产经济生活中取得了主导和支配的地位，就称之为“母系社会”。 母系社会的婚姻形态是，“走婚”。 走婚是母系社会中重要组成的部分。 走是一种夜合晨离的一种关系，也可以理解为一夜情。走婚的特点就是，男女双方没有婚姻关系，只有在晚上男方会到女方家居住，白天各自忙各自的生活和劳动。一到晚上，男子会用独特的暗号敲开女子的房门。走婚的男女，维系关系的要素是感情，一旦发生感情转淡或者性格不合，可以随时切断关系，因此感情的自由度是最高的，在走婚的方面女子占据主导权，女方一旦不再为男子开门，走婚关系就宣告结束。 “走婚”是繁殖的途径，也是男女情感连接的主要方式，这种方式本质是临时组合---随时可以合---随时可以分，的自由式形式。 二、父系社会 这是按父系继承的血统关系的社会组织。 父系的社会组织的出现，主要来自与原始的异常大的自然灾害和环境突变造成的。原始社会的历史中曾经反应出，有数年的时间因为环境的改变，造成了土地干旱冬日暴雪，食物供应嫉妒困难，我们的祖先的饿到只可以在树底下刨种子来维持生命。 种子的发现，也代表着农业与饲养业的出现，随着社会生产力的发展，男子在生产部门中突出地位的出现，男子开始占据主导的地位，男子为了保证自己血统的纯正性就开始支配女性来保证自己的血统。 父系社会最突出的模式是，“一夫多妻制”。 由过去以母系部落集体生活存在的群居组织，逐渐演化成以家庭为单位的父系社会。 父系社会逐渐诞生了“私有制”这是人类进化的一个重要标准，也是各种战乱和争斗的根本原因。 婚姻的本质就算继承财产和传宗接代，对于男子而言传给谁？必须是自己的亲生骨肉。 怎么确定这个孩子是我的？ 那么最好的办法就是严格控制女子的贞洁----确保女性是自己生育后代的唯一性对象----这种方式简单粗暴却简单有效。 这就确保了财产继承给了自己的后代。 婚姻是一种社会契约，契约的双方就是夫妻，但这份契约的本质并非是夫妻双方，而是男性与其他男性之间划分女性“所有权”的契约。 这样的婚姻关系是不平等的，女性从来没有被当成个体来对待，她自能算是丈夫传宗接代的私有财产。 这个时期的婚姻制度本质上是产权制度。 由此得出，婚姻是社会发展的产物，和“爱情”没有必然的联系。 三、封建社会 这种婚姻方式演变到极致，尤其是从汉朝开始，儒家文化占据主导地位，“贞操观”和“三从四德”是一直束缚女性的价值观。 女性在封建社会体系下，没有任何生产力，只能依附男子而获得生存，此时女性几乎没有作为人的尊严。 几千年的封建社会，很多的观念都是根深蒂固的，即便是到了近代，无数人都还在受到封建思想的毒害和影响。即便是到了今天在很多的偏远山村，女性属于一个从属物，没有任何的尊严和地位，这样的婚姻的本质是一场交易。 四、现代社会的一夫一妻制度 现代的一夫一妻制的出现主要是有二个原因。20世纪60-80年代 一是生产力的大幅提高，女性不用依附于男性就可以活动生存。 二是男女比列是失衡，因为强烈的男孩偏好，特别是农村地区，追求生男孩的观念一直存在，再加上现代的科技条件发达，使得生男孩变得容易，所导致的男女比列失衡。 所以说婚姻制度的演变是离不开传宗接代和生存，一旦现有的生存环境发生了改变，那么婚姻的方式也会随着发生改变。
婚姻的发展历程
古人云:“有天地，然后有万物，有万物然后有男女，然后有夫妇，有父子，然后有君臣。”根据史书记载，人类在最初，男女之间是没有什么禁令的，其后社会渐渐有了组织，有了长幼的辈分之别，同辈男女可以为婚，异辈不能为婚，更进一些则亲族之间的婚姻开始限制，开始是施诸同母系的兄弟姊妹不能结婚，后到到凡同母系的兄弟姊妹都不能结婚，社会就变成了氏族了。 此时异氏族之间男女仍是成群的，此一群男可为彼一群女之夫，彼群之女可为此群之妻，没有所谓的个别夫妇，就造成了繁衍混乱的局面，于是就禁令愈繁，然后一个男子有一个正妻，一个女子有一个正夫，但不是不许与其他的男女发生关系，而且夫妻也不必同居，而后，夫妻必须同居，成为一夫一妻或一夫多妻制，后来就变成了现在的家庭了。 人类的发展变化源于社会文化和经济的发展变化，早期的人们以游猎为主以部落群居生活，因为本部族的女子少，所以女子变成掠夺的对象，家庭的起源也是由于女子的奴役，他们的需要是建立在两性分工经济的原因之上，后来由于游猎逐渐转变为畜牧和农业，最初是由女子承担，后逐渐发达，成为生活的必资，此时经济的主权掌握在女子之手，土田，房屋，农具都归女子所有，所以本部族的人不愿意女子出嫁，所以女子与男子结婚，男子不得不入居女子的族中，地位成为附属品，女子有有组织，男子没有组织，很多公务都由女操持做主，这时为女子的黄金时期，但后来由于男子的劳动力逐渐大于女子，又变为男子为主，女子为辅。 由于经济的增长，个人的私产逐渐兴起，有才便有权利，男子不愿在女子氏族做苦，所以要用钱财来抵押，女子从服务婚变成了买卖婚，女子的地位又下降了。 后来，社会有了组织，是为了应付环境的变化，年龄的区别大于两性的区别，因为文化的影响，这样的区别才渐渐转变，此时婚姻的禁例也开始于此，后来以血统区别了，违反者称之为乱伦，有血缘关系的不能结婚，也成为同姓之人不能结婚。 古代，结婚的礼节上，在结婚三个月之后才算正是成立，若在三个月之内分离，算婚姻还未完成，也不得离婚。 在家族制度全盛时期，婚姻的本质是为了家族的打算，所以结婚的权利全权由父母说得算，也可见妇女成为家庭的奴隶是不可避免的。 “养儿防老”实际是用在古代的，所谓的家庭实际上是为了抚养老人，教育孩子的职责。 再观今天的婚姻，男子每日辛勤工作，不能够赡养自己的家庭，女子整日操持家务不能够把每件事做到位，然而现在的女性更独立更有思想了，她们也不会因为家庭而放弃自己的事业和梦想，不想为了家庭而牺牲自己，这大概是人们都不愿结婚的原因吧！ 而到今天婚姻的发展仍与社会的发展和变化而变化，有变化的不好，有变化的好，但最终还是会延续下去成为另一种不同。
