噬嗑卦怎么是上上卦,革卦是上上卦吗

噬嗑(下震上离)

噬嗑卦为易经第二十一卦，卦象：下震上离（下雷上火），为雷电交加之象，卦德为震为动，上卦为离为明，全卦阐述了以德治为核心的法律思想； 噬嗑，亨，利用狱。彖传说，腮帮鼓动，口腔中有食物，这就叫噬嗑，噬嗑卦是亨通的，象征办事明察，威明结合。 初九，屦校灭趾，无咎；意为双脚被套上枷锁，用以限制其行动，是惩罚犯罪的举措，是没有过错的； 六二，噬肤灭鼻，无咎；偷吃肉，被割鼻的处罚，也无害； 六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎；吃腊肉，中毒较轻，没有什么大害；因六三身居不正，所以爻辞中以中毒比喻，凡事应当顺其自然，不合用之人，不适当的行事，若是强行求之，必然会为日后埋下隐患； 九四，噬干胏，得金矢：利艰贞吉；吃带骨头的干肉，吃到铜箭头：在艰难中要坚持守正，吉祥；阳居阴位，只要坚持守正，终获吉祥； 六五，噬干肉，得黄金，贞厉，无咎；吃干肉，吃到黄金，固守正道，勤勉努力，终可无害；爻辞中干肉是利禄的象征，黄金是财富的象征，六五爻身居尊位，所得所享皆与自己地位相宜，其他爻无法与之相比； 上就，何校，灭耳，凶；肩上扛着刑具，耳朵被割掉，凶险；上九爻为卦中的离上爻，处于穷极之境地，既无可承继财产，又无朋友相帮。处境非常艰难； 本卦寓意必须用刑法除去强暴做梗的小人，社会才能安宁；

解读易经(第三十二卦)——恒卦

三十二、恒卦

恒卦是易经下经中的第二卦，总的第三十二卦。本卦为异卦相叠（巽下震上）。上卦为震，震为雷，下卦为巽，巽为风。从自然界看，风雷激荡，使宇宙常新。从社会解读看，震为阳，巽为阴，阳上阴下，正像君贵民贱，男尊女卑，所谓永恒不变的纲常。“君子”应该坚守此道，持之以恒。所以卦名曰恒。

“恒”是恒久的意思，指事物存在的一种稳定平衡正常的秩序。这种秩序是在阴阳推移变化交相感应的过程中所形成的，脱离了变化的过程，不会有正常的秩序，假如没有正常的秩序，变化就处于混乱无序的状态，因而恒与动、常与变结成了一种辩证统一的关系，保持了必要的张力。

恒久并非一成不变，而是在变化中趋于稳定平衡，唯有稳定平衡，事物才能恒久而不已地持续发展。关于这种恒久之道，《系辞传》作了全面的表述：“《易》穷则变，变则通，通则久。”恒卦继咸卦发展而来，咸卦侧重于从阴阳交感的角度讨论“变则通”，恒卦则是侧重于从稳定平衡的角度讨论“通则久”，这两卦的共同的着眼之点就是一个“通”字，所以咸卦谓之“咸亨”，指失事物之相感有亨通之理；恒卦谓之“恒亨”，认为恒之道可以亨通。

所谓“通”，其实质性的含义指的是阴阳两大交通往来，双向互动，协调交济，相辅相成，这既是自然系统和社会系统所达成的理想状态，也是持续发展、变化日新的动力之源。这种亨通之理，内在地蕴含于咸、恒两卦的卦爻结构之中。就恒卦而言，主要表现在四个方面，这就是《彖传》所说的，“刚上而柔下，雷风相与，巽而动，刚柔皆应”。

第一，恒卦巽下震上，震为长男阳刚，巽为长女阴柔，“刚上而柔下”；咸卦艮下兑上，兑为姹女阴柔，艮为少男阳刚，“柔上而刚下”。看来咸、恒两卦的组合结构不同，刚柔上下的位置相反，说实话其 *** 同贯串了一条交通往来、双向互动的亨通之理，只是在处于交感之时，变而求通，少男应当本着和谐悦乐的原则主动向长女追求，以男下女，交感的过程才能顺利进行。一当长男长女结为夫妇，组成家庭，就应当本着稳定平衡的原则，男在女上，男主外，女主内，建立正常的秩序。固然如此，秩序由和谐而生，交感之情是第一性的，男上女下之序是第二性的，所谓恒久之道，其根本精神在于恒久于通，唯有通才能久，能通则不能久，所以恒卦在阐明了“刚上而柔下”的秩序性的原理之后，又着重从三个方面反复阐明交相感应以求通的和谐性的原理。

第二十一卦 噬嗑卦

我是郑宏鹏，樊登读书会隰县分会会长，每天一篇文章之053。噬嗑卦是第二十一卦，严明刑法。在观卦观察民情、教化百姓之后，讲怎样用法度治理百姓，这两卦是一文一武、恩威并施，两种手段一起用。噬嗑卦的卦辞：噬嗑，亨，利用狱。噬嗑卦是亨通的，适合对罪犯施用刑狱。“狱”字左边是反犬旁，中间一个“言”，右边又一个“犬”，《说文解字》说“狱”是两边两条狗守住中间的“言”，狗之“言”就是狗的叫声，也就是两只狗守住并发出叫声，体现了一种震慑力。所以“狱”有监狱的意思，另外还有一个意思是打官司，噬嗑卦就是讲怎么治理监狱、严明法度、打好官司，是一种公平公正的手段。《彖传》的解释：彖曰：颐中有物，曰噬嗑。噬嗑而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章，柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。“颐中有物，曰噬嗑”：噬嗑卦其实是颐卦中间含了一根棍子。颐卦是上下各一根阳爻，中间四根阴爻，好比一张嘴上下都有牙齿，中间是空的，所以颐卦是讲养生、怎样进食的，成语“颐养天年”就源于这里。而噬嗑卦中间第四爻也是阳爻，也就是颐卦上下的牙齿中间还咬着一根棍子，这就是“颐中有物”，想把棍子咬住一定要用力，就是噬嗑卦。“噬嗑”都是口字旁，“噬”是用牙齿咬东西，“嗑”是把嘴合起来，噬嗑卦通过这种形象表明施行刑法要像牙齿咬东西一样有力。“噬嗑而亨”：噬嗑卦为什么能亨通呢？我们来看它的结构：上卦为离卦，下卦为震卦，六根爻中有三根阴爻、三根阳爻，阴阳交错、刚柔相济，所以是亨通的；“刚柔分”：噬嗑卦中的阴阳爻分开了，表明执行法律的时候一定要善恶分明；“动而明”：“动”指上面的震卦，“明”指下面的离卦，行动要光明，想公正必须公开，光明磊落；“雷电合而章”：震卦为雷，离卦为闪电，执行刑法的时候要像雷电一样迅速猛烈而准确； “柔得中而上行”：六五爻是卦中最重要的一爻，是阴爻又居于上卦的中间，阴爻是柔弱的，与刚性的刑法刚柔得济，表明虽然对危害大众的人执行法律要严明猛烈，但这是为了维护公正，为了爱护大众，是一种爱心的体现，所以执行法律的人心中要柔弱、慈悲、仁爱，不能为了惩罚而惩罚；所以“虽不当位，利用狱也”：虽然六五爻是阴爻居阳位，不当位，但对治狱是非常有利的。假如这里是阳爻居在第五位来执行这些刑法，是阳刚之爻来做阳刚的事情，就太过了，反而不利，所以六五爻虽然不当位但非常有利。再看《象传》的解释：象曰：雷电噬嗑，先王以明罚敕法。噬嗑卦的形象是火雷噬嗑，电闪雷鸣，构成了威严凌厉的场景，不是有一个成语“雷厉风行”嘛。先王看到这个卦象就要严明刑法、整治法令，明确惩罚之道，要按照时令来做，应时而为。

《易经》第三十二卦 恒卦启示:持之以恒,天下化成

《易经》第三十二卦 恒卦 雷风恒 震上巽下 恒卦卦辞：亨，无咎，利贞，利有攸往。 本卦辞的意思是：亨通顺利，没有灾祸，利于坚守正道，利于前去行事。 人生启示：持之以恒，天下化成 恒卦位于咸卦之后，《序卦》中说道：“夫妇之道不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。”咸卦描述男女感应，推及夫妇之道；在迅速引发情感之后，接着要考虑的是长久维持，所以出现了恒卦。 恒卦，是异卦相叠，巽为下卦，震为上卦。震为男、为雷；巽为女、为风。震刚在上，巽柔在下。阳刚在上而阴柔在下，雷风相激，顺势而动。刚柔呼应，相互助长。阴阳相应，常情，故称为恒。 恒卦象征恒久之意。卦辞极力赞美恒久之道，认为能持之以恒者，不但可致亨通，并可济成三事，无咎害，利于守正，利于有所往。 恒卦亨通没有灾难，利于守正道，是持久坚持之道，是天地运作不停之道。前往有利，是终结之后又会有新的开始的意思。日月运行于天际，永远发出光明，四时运转变化，永远不会停止，圣人长久保持自己的圣人之道，天下的百姓就会受到教化。明白恒久的道理，天地万物的性情就能够明白了。 恒卦启示的是恒久与变化相互作用的人生哲理，告诉人们做事要有信心和持久，因为成功就是长期坚持、不懈努力的结果，这也是人们所说的“有恒者事竟成”。 “君子以立不易方”，就是说君子要坚定自己的立场，不轻易改变自己的初衷。“圣人久于其道而天下化成“ ，虽然在浮躁的社会中，有些人看似是一夜成功，但是若仔细观察就会发现，所有的成功都是以长期的努力和准备为基础的，如果不是这样得到的成功，也难以长久。

周易全集《噬嗑第二十一》原文赏析与注解

噬嗑第二十一

【题解】

噬嗑卦为异卦相叠（震下离上）。上卦为离，离为阴卦；下卦为震，震为阳卦。阴阳相济，刚柔相交。像刚齿破物，柔舌试味，齿舌配合，自能去粗取精，比喻恩威并用、严明结合。所以，卦名曰噬嗑。噬嗑卦阐释刑罚的原则。法治是的根本，为排除障碍、保障善良、维持秩序，往往不得不采取刑罚手段。罪恶必须及早阻止，以防蔓延。应当采取重罚主义，“小惩大戒”。刑罚为不得已的手段，难免使人犹豫，遭遇挫折，然而却又不能废止。所以，必须中庸﹑正直﹑明察﹑果断，刚柔并济，坚持原则，公正执行。否则，一旦泛滥，就难以收拾。

【原文】

噬嗑[1]：亨，利用狱。

【注释】

[1]嗑：合。

【译文】

噬瞌卦：亨通，有利于打官司。

【解析】

刑法是迫不得已而使用的手段，最终的目的还是帮助人们改正错误。因此，刑法必须中庸、公正。一旦过分严厉地使用，就会造成难以收拾的残局。

【原文】

《彖》曰：颐中有物[2]，曰噬嗑。“噬嗑”而“亨”，刚柔分，动而明。雷电合而章[3]。柔得中而上行，虽不当位，“利用狱”也。

【注释】

[2]颐中有物：口中含物而咀嚼。

[3]章：显明。

【译文】

《彖辞》说：口中含物而咀嚼，因此卦名为噬瞌。其卦辞说“通泰”。本卦下卦为震为雷为阳，上卦为离为电为阴。所以说，刚柔相济，雷电交合，光彩炳然。喻指人敢于行动，而明察机宜。六二之爻居下卦中位，六五居上卦中位，阴柔居处恰当而渐次上升，虽六三、六五阴爻处于阳位，但并无大碍。所以说：“讼狱仍能取胜。”

【解析】

执行刑罚要严明，刚柔并济才能收到实效。同时，要摆正自己的位置，做到中正廉明。

【原文】

《象》曰：电雷噬嗑，先王以明罚敕[4]法。

【注释】

[4]敕（chì）：修正，整理。

【译文】

《象辞》说：本卦下卦为震为雷，上卦为离为电，雷电交合是噬嗑的卦象。先王观此卦象，取法于威风凛凛的雷、照彻幽隐的电，明其刑法，正其法令。

【解析】

实施刑罚只是为了严明，规范人们的行为。因此，不能过分严厉，只要能达到目的就可以了。

【原文】

初九：屦校灭趾[5]，无咎。《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。

【注释】

[5]屦：通“娄”，曳、拖。校：木制刑具，加于囚犯颈者谓之枷，加于手者谓之梏，加于足者谓之桎，通谓之校。这里指桎。灭：伤破，磨破。

【译文】

初九：脚上带着刑具，磨破了脚趾，但没有大的灾难。《象辞》说：“脚上带着刑具，磨破了脚趾”，使之不重犯过错。

【解析】

对于犯错的人加以处罚，目的不是为了惩治他，主要还是起到警示作用，防止他再犯更大的错误。

【原文】

六二：噬肤灭鼻[6]，无咎。《象》曰：“噬肤灭鼻”，乘刚也。

【注释】

[6]噬：啮，咀嚼。肤：鲜美之肉。灭鼻：遭受割鼻之刑。

【译文】

六二：吃了嫩肉，遭受割鼻之刑，没有什么灾祸。《象辞》说：“吃了嫩肉，遭受割鼻之刑”，是因为六二之爻居于阳爻之上，就像人享受了非分之福。

【解析】

实行刑罚的时候不能手软，因为刑罚是为了改正错误而设立的。只有适当的惩罚才能起到警示作用，避免更大的祸患产生。

【原文】

六三：噬腊肉，遇毒[7]。小吝，无咎。《象》曰：“遇毒”，位不当也。

【注释】

[7]遇毒：中毒。

【译文】

六三：吃腊肉，中毒。这是小灾难，没有大的祸患。《象辞》说：“中毒”，是因为六三阴爻居于阳位，就像人不称其位。

【解析】

六三属于阴爻柔弱，不在中位，阴爻阳位不正。所以，“象传”说“位不当”。象征优柔寡断，会有小的挫折。但排除障碍之后，还是不会有过失。这一爻说明：执法者在其位不谋其事，优柔寡断又不能主持公道，就会招致人民的反抗，引来更大的祸患。

【原文】

九四：噬干胏[8]，得金矢。利艰贞，吉。《象》曰：“利艰贞，吉”，未光也。

【注释】

[8]胏（zǐ）：带骨头的肉。

【译文】

九四：吃带骨头的干肉，发现骨头中有金属箭头。卜问艰难之事，结果是吉利的。《象辞》说：“卜问艰难之事，结果是吉利的”，但目前仍处于艰难之中，尚未进入光明之境。

【解析】

九四属于阳爻刚毅，又在象征明的离卦中，刚而明，必须警惕，不可轻率。九四又属于刚爻在阴位，容易动感情，因而以固守正道告诫。在这一卦中，这是最好的一爻。但却必须以“艰贞”为条件，并不完全顺利。所以，“象传”说：“未光也。”这一爻说明：当你遇到困难时，一定要坚定决心，迎难而上，克服重重阻力，最终会逢凶化吉。

【原文】

六五：噬干肉，得黄金[9]。贞厉，无咎。《象》曰：“贞厉，无咎”，得当也。

【注释】

[9]黄金：金矢。

【译文】

六五：咀嚼干肉，发属箭头。卜问获得危险之兆，但最终并无灾祸。《象辞》说：“卜问获得危险之兆，但最终并无灾祸”，是因为六五之爻居于上卦中位，位象得当，可以化险为夷。

【解析】

六五属于阴爻柔顺，位于外卦至尊的中位，是以君权刑罚，又能适中，自然容易使人信服。“黄”是土的颜色，土在五行的中央，黄色代表中央，象征中庸。“金”象征刚强，指九四。裁决适中，又得到刚毅的九四辅佐。不过，刑罚毕竟是不得已的手段，必须坚守正道，而且谨慎用刑，才不会发生过错。这一爻说明：一定要坚守正道，小心行事，这样就不会有大的过错，更不会招致祸患。

【原文】

上九：何校[10]灭耳，凶。《象》曰：“何校灭耳”，聪不明也。

【注释】

[10]何：通“荷”，背负。校：这里指枷，加于颈脖上的刑具。

【译文】

上九：肩上带着枷锁，磨破了耳朵，凶险。《象辞》说：“肩上带着枷锁，磨破了耳朵”，是因为其人不听劝阻，触犯了刑律。

【解析】

上九已达到刑罚的极限，罪大恶极。正如“系辞传”所说：“累积的恶行，已经不可掩饰；罪状的重大，已经不可消解。”所以说，肩上带着枷锁，磨破了耳朵，占断凶险。“象传”说：这是由于平时不听忠告，才犯下大错。这一爻说明：如果使用刑法不当，不但难以遏制犯罪行为，还会招致犯罪行为的泛滥，引来更大的灾难。

解读《周易》噬嗑卦第二十一(上)

解读《周易》噬嗑卦第二十一(上)震下离上噬嗑：亨。利用狱《白话》：噬嗑卦象征咬合，亨通，利于施用刑法。 《解说》：一、从卦象上看，上离火，代表电光，下震动，代表雷动，也就是一副雷电交加的景象。因此，取此象为噬嗑，象征咬合。既于内给其内心以震动，又于外让其眼看到光明，看到希望，就如同改造曾犯罪的犯人。 二、从上下两卦所代表的卦义来看，上离，代表附着，下震，代表动，就如同口的上下两齿，上齿附着食物，下齿咬动，两齿合拢时，将上齿附着的食物咬断，从而上下两齿得以合拢。所以取此卦义为噬嗑。 三、从卦 形上看，底部初九一阳爻，就如同下齿，顶部上九一阳爻，就如同上齿，中间九四一阳爻，就如同食物。上下齿动，咬中间食物，所以称噬嗑。 四、将嘴中食物咬断，上下两齿得以合拢，人得以咀嚼、进食，当然是亨通的，所以说“亨”。将间在上下齿之间的食物咬断，使本应亲密相合的上下齿得以相合，重归于正常，就如同将小人、坏人间除，使人们得以和睦相处，重归于好，所以说“利用狱”。 五、从另一方面说，下卦震卦 ，象征既让人受到处罚，内心产生震动、触动，有所悔改，有所醒悟。上卦离火，代表光明，又让其不让其绝望，能看希望，心悦诚服的安心接受改造，这不正是设置监狱的目的和意义所在吗？！改造犯人的目的，是让其重新做人，回归社会，而不是把其一棒子打死，永不得翻身。所以说““利用狱”。 六、《易传系辞传》说：“日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸〈噬嗑〉”，对于这句，确实让本人费解，这种理解、体悟，是从何得来的？是否说明本人还有理解不深不透的地方。 七、注意，此卦与颐卦的区别。颐卦上卦是艮，代表上齿，不动，下卦震，代表下齿，动。人吃东西时，上齿不动，下齿动，所以称颐，象征颐养，代表吃东西的样子，人因此而得以颐养。而噬嗑卦则不同，下卦震，代表下齿，不动，是主卦。上卦离火，代表光明、附着，只是起辅助作用，是客卦。上下齿配合，才得以咬合，所以称“噬嗑”。 八、至于上卦为雷动的震卦、下卦 为离火的丰卦，与噬嗑卦 的区别，读者自可先用心体会，有不解处，后面解读丰卦时，再讲解两卦的区别。 《彖》曰：颐中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。 《白话》：〈彖传〉说：嘴巴中含有食物（将其咬合），所以称为噬嗑。咬合后，可致亨通，譬如刚柔上下先各自分开，然后相互配合，交相运动从而得以咬合的意思非常清楚。此时震雷闪电交加而咬合在一起的意义非常显著而明显。此时柔和者处得中道并能向上奋行，尽管不当纯柔之位（但正好刚柔兼济）。所以利于施用刑法。 《象》曰：雷电，噬嗑；先王以明罚敕法。 〈白话〉：《象传》说，雷电交加，象征“咬合”，先代君王因此严明刑罚，肃正法令 《象辞》说：《噬嗑卦》的卦象是震（雷）下离（火）上，为雷电交击之表象。雷电交击，就像咬合一样；雷有威慑力，电能放光明，古代帝王效法这一现象，明其刑法，正其法令。 《注引〉：《正义》曰：“噬嗑；亨”者，噬，啮也；嗑，合也。物在于口，则隔其上下，若啮去其物，上下乃合而得“亨”也。此卦之名，假借口象以为义，以喻刑法也。凡上下之间，有物间隔，当须用刑法去之，乃得亨通，帮云“噬嗑 亨”也。“利用狱”者，以刑除间隔之物，故“利用狱”也。 《启悟》      ：我们对于曾经偶尔犯有罪过之人，当在对其进行处罚、改造，让其因刑罚的处罚，感受痛苦和触动过同时，应当加强思想教育，进行思想上的改造，帮其认清曾经的错误，从而产生悔改之心，并且，给其出路，让其看到光明和希望，从而因真心悔改、安心改造而洗心革面，重新做人，而不可一棒子将其打死，永无出头之日，如果这样，只能逼其走上绝路、不归之路！对于孩子的过错，做为大人，更是当小心谨慎，不要过多批评、责罚，更一般情况下不得进行简单粗暴的打骂。孩子毕竟是孩子，哪有不犯错的！犯错了，要有耐心，采取适当的教育方式方法，进行正确的批评、教育和引导，批评、责罚后，还得对其进行耐心的情感沟通和思想教育，帮其认识到错误所在，为什么会犯错，以后该如何改，让其不致看不到希望。如果只是一味责罚甚至打骂，只是会适得其反，让其产生自暴自弃的想法，逼他走得越来越远！                                                                                                                                                                                                                  初九，屦校灭趾，无咎。 《白话》：脚上戴着的刑具，遮盖住了脚趾。没有咎害。 〈解说〉：屦，JU，四声，在脚上穿戴；校，木制的刑具。 初九居下卦之始，处无位之地，象征社会底层的小人。处“噬嗑”卦之世道时，象征小人所犯之过较轻，因此仅仅受到脚戴刑具、没其脚趾，使其不能行走的小小惩罚，所以说“屦校灭趾”。让其受到小小惩罚，有所警醒、慎戒，利于其吸取教训，长记性，不致再犯，或者甚至积小过成大错，对于其今后的发展来说，当然是好事，所以说“无咎”。 《象》曰：“屦校灭趾”，不行也。 《白话》：〈象传〉说，“脚上戴着的刑具，遮盖住了脚趾”，说明初九不至于继续前行再犯过错。 《注引》：〈王注〉：无位之地以处刑初，受刑而非治刑者也，凡过之所始，必始于微，而后显于著。罚之所始，必始于薄，而后至于诛。过轻戮薄，故“屦校灭趾”。桎其行也，足惩而已，故不重也，过而不改，乃谓之过，小惩而大诫，乃得其福，故“无咎”也。 《释疑》：〈译注〉解读“灭”为“伤灭” ，含伤害灭除的意思。用在这初九爻里，还能解说得通，但在本卦其他各谈及“灭”爻辞，就不太通了，因此，我认为“灭”当作没灭、淹没的意思解读。 《启悟》：孔子在《系辞传》里说道：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也，〈易〉曰“屦校灭趾，无咎”，此之谓也”。 小人（社会底层的人，非今日所言小人）因为思想认识不高，只看到眼前利益，重视利害关系，不在乎仁义礼这些东西，他们 犯了错，不会主动去改（圣人不一样，能自我悔过并补救。其实我 们又有几个不是这样的小人，几时能自己发现自己的错误并改正的？），对于小人的最好办法，就是孔子所说的“小惩而大诫”，当他犯有小过的时候，及时对他进行适当的惩罚，让其能在被迫和小的痛苦中受到触动，从而产生悔改，不致于犯错后，仍不知错，不知收敛，而越积越深，越走越远，终至犯大罪，而最后无可救药，则悔之晚矣。 对待小人犯小过后的处理办法，其实也可沿用到社会上任何人的类似情况，对于小孩犹当如此，当其犯有小错时，不能视而不见，听而不闻，甚至以为只是小事，不必小题大作，殊不知“小时偸针，大时偸金”，恶习越积会越深，及至深了，再改也难，不如在最初、最细微的小事上，就及时处理，将坏的苗头，制止在萌芽状况。