从易经角度看天人合一,从易经的角度谈对天人合一的认识
《易经》说天人合一,为何不说地人合一或者天地人合一?
因为人本来就在地上生存,已经是一体了,如果说天人合一的话我们自然而然的就认为天地人合一。
天人合一
天人合一 天人合一，或称天人合德、“天人相应”，天人合一并非中国文化所独有的观念，在世界很多高级宗教中都有这类观念，并且有详细系统的修行方法。儒、道、释三家均有阐述。其基本思想是人类的生理、伦理、等社会现象是自然的直接反映。最早起源于春秋战国孔子，汉朝董仲舒引申为天人感应之说，程朱理学引申为天理之说。道家 在道家来看，天是自然，人是自然的一部分。因此庄子说：“有人，天也；有天，亦天也。”天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类行的目的，便是“绝圣弃智”，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，达到一种“万物与我为一”的精神境界。儒家 在儒家来看，天是道德观念和原则的本原，人心中天赋地具有道德原则，这种天人合一乃是一种自然的，但不自觉的合一。但由于人类后天受到各种名利、欲望的蒙蔽，不能发现自己心中的道德原则。人类修行的目的，便是去除外界欲望的蒙蔽，“求其放心”，达到一种自觉地履行道德原则的境界，这就是孔子所说的“七十从心所欲而不逾矩”。当代思想 热爱生命，热爱大自然，能够领会所有生命的语言，时时处处感受到生命的存在，与大自然的旋律交融相和，能够取得对方生命的信任并和谐共存，与大自然和谐共存，人与物质、物质与物质极度巧妙完美的结合。天人合一 中国古代天文学是指以地球为参照物的天体运动学，即天体是地球的扩大，或地球是天体的缩小。古代天文学认为天球的南北极所形成的天轴与地球南北极所形成的地轴处在同一条直线上，其轴与公转轨道所形成的夹角均成66.5度，即无论地球运行到公转轨道上的那一个点，地轴与黄道平面的倾斜方向始终保持不变，北极总是指向北极星附近。而且，此理论也得到现代天文学和磁力学理论的支持，现代天文学和磁力学理论认为：天体是一个巨大的磁体，天轴南北两极是南北磁极；地球居天体之间，是一小磁体。地球南北两极也是南北磁极，分别与天体两大磁极发生磁感应，所以天地的轴心倾向相同，在一条直线上，这便是天地感应最根本的内涵之一。[1]《黄帝内经》所述五运六气的种种感应之道，统统建立在这个感应性上。这种感应性或磁力，都属于无形的能，在中医名之曰"气"。天地气交 气交的实质是天地人本源于一气，天人合一最重要的体现也是合于"气"。《素问·六微旨大论》提出"气交"的概念："言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。曰：何谓气交？曰：上下之位，气交之中，人之居也。"求之本，求之位，求之气交皆指求气之本。天地人三者是一气分布到不同领域的结果，因而是可以认知和掌握的。"天枢之上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。"（同上）即，人与万物，生于天地气交之中，人气从之则生长壮老已，万物从之则生长化收藏。人虽有自身特殊的运动方式，但其基本形式--升降出入、阖辟往来，是与天地万物相同、相通的。气交的产生是因为地之寒热与天之阴阳之节气相差三节。按理说，一年中冬至日为阴之极，应该气候最冷，夏至日为阳之极，应该气候最热，故天之太阳为夏至，天之太阴为冬至。但事实上大地有一个白天吸热，夜间散热的过程，所以冬至之后经小寒、大寒、立春三节气达到积寒的高峰，即地之最寒冷在冬至后三节气，立春一到，气候便开始温暖，此三节之差，张介宾十分重视，其《类经图翼》云："然一岁之气始于子，四季之春始于寅者，何也？盖以建子之日，阳气虽始于黄钟，然犹潜伏地下，未见生化之功及其自丑转寅，三阳始备，于是和风至而万物生，……故阳虽始于子而春必起于寅。"即天之温起于子，而地之温却始于寅，天地之气相差三节。由于气交相差三节，便产生了天地之气的"升降沉浮"、"气交易位"等变化。 所谓"气交易位"是指气候的太过和不及而导致气交的位置发生移动，由于阴阳之气与寒热之气相差三节，"时有定位，气无必至"，即一年四季二十四节气有一定的次序和时位，温热寒凉的秩序是不会错的，但，气有未至而至，至而不至的现象却是经常发生的。“天人合一”是中国哲学史上一个重要命题，解释纷纭，莫衷一是。季老说：“我曾说天人合一论，是中国文化对人类最大的贡献。”我的补充明确地说，“天人合一”就是人与大自然要合一，要和平共处，不要讲征服与被征服。对天人合一观念需要小心翼翼地分析。在自然界中，天地人三者是相应的。《庄子·达生》曰：“天地者，万物之父母也。”《易经》中强调三才之道，将天、地、人并立起来，并将人放在中心地位，这就说明人的地位之重要。天有天之道，天之道在于“始万物”；地有地之道，地之道在于“生万物”。人不仅有人之道，而且人之道的作用就在于“成万物”。再具体地说：天道曰阴阳，地道曰柔刚，人道曰仁义。天地人三者虽各有其道，但又是相互对应、相互联系的。这不仅是一种“同与应”的关系，而且是一种内在的生成关系和实现原则。天地之道是生成原则，人之道是实现原则，二者缺一不可。但《开启中医之门》的作者李阳波则很不满意董仲舒所提出来的天人合一观，他解释说：董提出这个观念主要是讲天的情况与人的情况的统一，实际上，作为天的宇宙自然，人类社会是很难模拟的，可是构成人类社会的植物、动物及人的本身，他们的生长衰老、他们的变化却无法逃脱天的支配。所以，天人合一，主要是讲天与万物、与人的这种生理状态的合一，而不是天与人的社会结构的合一。为了作出这样一个划分，李阳波就把董仲舒的天人合有关社会观的这一部分划出去，而保留其谈生物的部分，并且径直把它称为“宇宙生物观”。 因为中医是研究天、地、人之间的术数转换变化关系的一门学问。在他看来，天人合一就已把中医小了一截。李阳波同时认为钱学森也看到了中医、气功、人体特异功能的一些情况，从一些人身上所存在的不可思议的潜力，看到了人天之间所存在的必然联系，所以也摒弃了董仲舒的天人合一，而改作了“人天观”。标志着中国医学由经验医学上升为理论医学的新阶段的医学典籍——《内经》主张“天人合一”，其具体表现为“天人相应”学说。《内经》反复强调人“与天地相应，与四时相副，人参天地”（《灵枢·刺节真邪》），“人与天地相参也”（《灵枢·岁露》、《灵枢·经水》），“与天地如一”（《素问·脉要精微论》）。认为作为独立于人的精神意识之外的客观存在的“天”与作为具有精神意识主体的“人”有着统一的本原、属性、结构和规律。因此，《内经》的天人合一观是《黄帝内经》天道观的目的所在。《内经》“天人相应”学说，可以从两方面来探讨：一是从大的生态环境，即天地（大宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵；一是从生命（小宇宙）的本质与现象来看"天人合一"的内涵。
易经其实就是算是天人合一的学术、
我们学《易经》，首先要搞清楚、弄明白，《易经》到底是什么？它是怎样的一门学问？这样，我们才能走进《易经》的大门，探索《易经》的奥秘，把握乐天知命的无忧人生。那么，《易经》究竟是怎样的一门学问呢？请大家牢牢记住这6句话，易经真的很容易！1、易经是天人合一的学问；2、也是精确定位的学问；3、可以说是未来变化的学问；4、是大家追求趋吉避凶的学问；5、它是一门以德为本的学问；6、易经是一门永续经营的学问。1、易经是天人合一的学问，促使人类与自然的和谐共存。自然界的变化，并非由于外在的动因所造成，而是一阴、一阳的互动、交感，产生的结果。我们是自己的主宰，必须为自己的所作所为，负起全部的责任。天那么高，人这样渺小，就算有了人造卫星，也很难天人合一。因为，天人合一不是在外部合一，而是将外在的世界，纳入人的内心，用道德精神，来点化理想人格。透过“人”合“天”的方式，把人事问题与自然现象合起来看。从自然天道寻找人类行为的合理途径，用模拟万物的形态和事理来辅导众人。天人在我们的内心合一。人的心中敬天、顺天，自然天人合一。为何《易经》说天人合一,却不说地人合一或者天地人合一?
“天人合一”作为一个名词，可以说是每个人都知道，最起码都听说过，但却又说不清楚其具体含义。似乎是一个怎么说都对，但不管怎么说都好像不全面、不准确的命题。千百年来，无数人就此著书立说提出自己的观点，儒释道也分别形成和阐述着自己的观点，但最终却又聚讼不绝，形不成一个能够被公认的定论。在一些很普通景观上，都石刻着“天人合一”，可见其普及度之高，事实上，“天人合一”是中华文化最核心、最本质的一个问题，也是一个有些终极概念性质的哲学问题。中华文化博大精深、绵延流长，作为其最基本的命题，又岂是三言两语能够说清楚？！这就恰如，鲁迅先生在《文学和出汗》所云：“这真是所谓‘你不说我倒还明白，你越说我越糊涂了’”。深邃的天际，浩瀚的宇宙，古人和我们并不懂“天人合一”，有人认为出自董仲舒，就是所谓的糊弄皇帝的“天人感应”的基本原理。不管有没有道理，但确实深刻影响了强大的汉朝，一直到程朱理学的出现，“天人感应”才退出历史的舞台。然而事实上，“天人合一”的最早来源应该是出自《易经》。《易传·系辞下》说：“有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三才之道也。”《三字经》则更简洁直白说：“三才者，天地人。三光者，日月星。”所以，“天人合一”，应该是“天地人合一”的简称。天人合一到底是什么意思?
中国人一切都是合一的，因为《易经》告诉我们，阴阳本来就是合一而不能分的。这样我们才知道中国人为什么要讲天人合一。
中国人一切都是合一的，因为《易经》告诉我们，阴阳本来就是合一而不能分的。这样我们才知道中国人为什么要讲天人合一。
天人合一到底是什么意思？中国人所说的天人合一，是指天、地、人，三者合一，不是纯粹的天与人合一。因为我们知道，天不能单独存在，天单独存在就不会有功效。所以，凡是我们讲天的时候，一定包含地在内；我们讲地的时候，一定把天包含在里面。现代人不是，一看到天，就只想到天，那地就不见了。我们有时候到野外郊游，发现以前留下来的石碑上面写两个字——后土，只要一看到“后土”，作为中国人的我们就要马上抬头看它上面一定还有两个字——皇天。没有皇天，怎么会有后土呢？现代人没有这个修养，看到“后土”，就只是看到后土，不会去看“皇天”。
我已经讲得很清楚了，西方人太重视眼见为实。中国人知道世界上有看得见的部分，就有看不见的部分，而往往看不见的部分决定着看得见的部分，很遗憾，这是西方人所不重视的地方。中国人，看到天就要想到地，看到地就要想到天，缺一不可；讲道的时候，不会忘记这个道要使用出来才有用，否则是没有用的；谈理想的时候，要知道理想落实了才有意义，否则就只是空谈。可见，我们的思路是合一的。
西方的哲学家把自己关在象牙塔里面，以至于他们的哲学家跟老百姓距离很远。但是中国，举凡是值得我们推崇的圣人，诸如老子、孔子、孟子，都是生活在百姓身边的，他们讲的话，我们常人也有共鸣，而且只要肯，也能做得到。这样才叫圣人。否则如果他们讲的话，只是在半空中吊着，老百姓一点都感应不到，那他们讲的岂不都是废话？
天人怎么能合一？这也是外国朋友经常问我的问题。他们说：“笑话，又是一个笑话，天那么高，人怎么能跟它合一？只有你们中国人才做这种梦！”其实，这是他们不了解，在看得见的部分，天跟人永远没有办法合一，要达到这个层面的天人合一，那真是做梦，但是在看不见的部分，天人是合一的。
在西方人的思想里面，天跟人没法合一，因为他们所谓的天就是God，God就是上帝，而上帝永远高高在上，主宰人类。天是上帝，上帝跟人类当中有一条，用我们现在的话来讲叫做双黄线，是不能超越的，人再伟大，永远只是人，不可能是God，God是唯一的、无可取代的。
中国人不是，只要一个人有很了不起的贡献，中国人就说“你真神”。可见，中国人的观念里，人能变神。天底下只有中国人跟老天爷的关系最友善、最密切。我们从天那里得到很多哲学，这一点都不，因为我们所谓的天就是自然，而非其他的东西。
整部《易经》，旨在告诉我们，世间万事万物都是很自然的阴阳变化。一切事物，不是阴消阳长，就是阳消阴长，如此而已。一个人头重脚轻，我们就知道他阴阳失调了。人一定要使脚底下的气比较足，能够支撑上面，身体才会健康。杯子倒满了水，它就没有用了，杯子只有保持空的，才可以装酱油，装醋，装蜜等等。可见，看不见的部分比看得见的部分更重要，功能更大。
易经常识,回答要详细
一、《易经》的宇宙思维模式：“天人合一”。“天人合一”是一种宇宙思维模式，它是《易经》哲学思想体系中最重要的一个概念，也是我国传统文化中的一个重要概念。《易经》的最高理想，就是实现“天人合一”的境界。《易经》中用乾、坤二卦代表天、地，天、地便代表了自然界。在《易经》看来，天地间的万物均“统”之于天，地与天相辅相成，不可缺一。但地毕竟是“顺从天”的，所以，天可以代表整个自然界。尽管人作为天地之所“生”、只是万物中的一个自然成员，但人毕竟不同于万物。因为人有“仁义”之性、有“性命”之理，所以这就决定了人在天地万物之中，负有一种神圣的使命。用《易经》的话来说，就是“裁成天地之道，辅相天地之宜”。自然界提供了人类生存所需要的一切，人在获得自然界所提供的一切生存条件的同时，更要“裁成”、“辅相”自然界完成其生命意义，从而达到人之生命目的。《易经》的这种“天人合一”的宇宙思维模式，充分注重了从整体的角度去认识世界和把握世界，把人与自然看做是一个互相感应的有机整体。 二、《易经》的总体哲学思想：“阴阳”。《系词》中说：“一阴一阳之谓道。”阴阳是我国古代哲学的重要思想之一，也是《易经》的总体哲学思想，是《易经》内涵的核心所在。1、《易经》卦象的核心：《易经》的卦象就是建立在阴、阳二爻两个符号的基础上的，这两个符号按照阴阳二气消长的规律，经过排列组合而成八卦。八卦的构成和排列，就体现了阴阳互动、对立统一的思想。八卦又经过重叠排列组合而成六十四卦，阴阳就是其核心。2、事物的两个方面：除了“卦”本义上的一阴一阳，《易经》还将“阴阳”当成事物的性质及其变化的法则，把许多具体的（自然的和社会的）事物都赋予了“阴阳”的涵义。⑴、从自然现象来看：“天为阳、地为阴，日为阳、月为阴，暑为阳、寒为阴，明为阳、暗为阴，昼为阳、夜为阴，……”。⑵、从社会现象来看：“男为阳，女为阴，君为阳，民为阴，君子为阳，小人为阴，……”。除以上两个方面的现象外，《易经》对自然和社会中共有的现象也以“阴阳”来解释，并赋予其“阴阳”的涵义。如：刚、柔，健、顺，进、退，伸、屈，贵、贱，高、低，等等。依上述，《易经》认为：无论是社会生活，还是自然现象，都存在着对立面，而这个对立面就是“阴阳”。三、《易经》的根本精神：“生生之谓易”。《系辞》中的“生生之谓易”，是对“易是什么”的最好回答，也是对“易”的根本精神的最透彻的说明。1、“易”以“生生”为基本的存在方式。“易”就是“生”，而“生生”则是一个连续不断的生成过程，没有一刻停息。它并没有由一个“主宰者”来创造生命，而是由自然界本身来不断地生成、不断地创造。天地本来就是这个样子，以“生生”为基本的存在方式。2、“易”表现着宇宙的生化过程。“易”的这个生成过程，表现的就是宇宙的生生化化。宇宙是从混沌未分的“太极”发生出来的，而后有“阴”、“阳”，再由阴阳两种性质分化出“太阴”、“太阳”、“少阴”、“少阳”等四象，四象又分化为八卦。八卦的八组符号代表着万物不同的性质，据《说卦》的解释：“乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。”这八种性质又可以用“天、地、风、山、水、火、雷、泽”的特征来表示。由八卦又分出六十四卦，但并非说到了六十四卦，这个宇宙的生成过程就完结了，实际上仍然可以展开。所以六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”，这说明事物发展到最后必然有一个终结，但此一终结却又是另一新的开始。四、《易经》的辨证法则：“通变致久”。“易，穷则变，变则通，通则久。”这是《系辞》中说的，也是《易经》中的一个重要的辨证法则：“通变致久”。《易经》自古就有“变经”的说法，但变与不变却又是统一联系在一起的。1、 天道运行的规律：“唯变所适”。《系辞》说：“《易经》之为书也，不可远，道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。”事物有变就有常，有常就有变。《易经》就在这种“变动不居”中、显示了“恒常通久”的不变法则，又在这种“恒常通久”中、表现了“唯变所适”的可变规律。这种规律就是所谓的“天行”，即天道运行的规律。2、事物变化遵循天道运行的规律。古人认为世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，所以事物变化必须遵循天道运行的规律。《易经﹒说卦传》：“是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”《易经》每卦六爻，代表天、地、人三才之道，三才之道又各有阴阳、柔刚、仁义之分。六位的阴阳与六爻的柔刚，也就是“道”的常变，彼此交错，互相迭用，才构成了易卦的根本演变规律。3、所以《易经》认为既然世间万物都是变化着的，只有天道规律本身不变，那么人就应该效法天道，不违天逆常，顺时适变，如此才可以保持长久。 五、《易经》的两个指导人行为的概念：“时”与“中”。在道德修养上，《易经》要求人们的行为符合“时”与“中”这两个概念。这种时中概念是一种很高的生存智慧，它要求人“时行时止”，要求人的行为与天地人万物的运动变化产生协动、发生共振，在顺应性的相通相协的一致性中，顺畅地实现人的存在。1、“中”指中庸之道：在天地自然之道正中运行，既不太过，又不不及。2、“时”指与时势一致：识时之义：察觉时机的来临，重视来到身边的机会。知时之行：知道时机来临时，如何抓住机会。用时之机：把握、利用来到身边的机会，不要错过而后悔。待时而动：一旦时机到来，立即作为、行动。观时之变：能够看到时机的变化，并随着它的变化对自己的行为做出调整。时行时止：在恰当的时机开始，恰当的时机停止，在与天地万物相通相协中，顺畅地实现人的存在。《易经》的这种主动性适应、创造性顺应的“时中”生存智慧，是和那些保守的、奴隶的、闭锁的、内省的、平庸的生存方式的本质完全不同的，它构成了中国人积极进取和待时而动的品格。
