易经起源于哪个教派,易经起源于哪里

内容提要：

易经是道家还是儒家
易经的最早起源
易经属于什么教
易经出自哪里
易经和八卦属于什么教
易经和八卦属于什么教??

易经是道家还是儒家

中国哲学素以儒、道互补而著称。儒家的经典是“五经”，按汉代以后的排列，它们分别是《易》、《书》、《诗》、《礼》、《春秋》；道家的经典是“三玄”，按魏晋以后的说法，它们分别是《易》、《老》、《庄》。在这里，我们会发现一个饶有兴趣的现象:历史上径渭分明的儒、道两系，竟均以《易经》为自己的哲学经典。这究竟是什么原因呢?是后世的学者争相以前人的经典作门面，还是儒、道两家本出于一源?从这一意义上讲，探明《易经》与儒、道之间的联系，便成为中国哲学史研究所应解决的首要课题。然而遗憾的是，也许是由于年代的久远、资料的匮乏、文献与传说的真假难辨，检阅诸多版本的中国哲学史，这一问题却始终未能得到充分的重视，而是有意无意地被忽略掉了。于是，谈儒者始于孔、孟，说道者肇自老、庄，而在此以前的中国哲学，则只留下混沌不清的一个疑团。 B 从时间上看，《易经》恐怕是我国最古老的一本书了。从内容上看，这本书的直接目的显然是用于卜筮。卜筮术起于何时，至今难以考定，《周礼·春宫·大卜》有所谓“一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》”的“三易”之法。由于年代的久远，夏之《连山》、殷之《归藏》早已失传，唯周之《周易》保存了下来。现存《周易》分两部分:一部分是《易经》，记录了六十四卦的卦象、卦辞和爻辞；另一部分是《易传》，这是对《易经》部分的解释和发挥。《易经》与《易传》不仅成书年代相差了数百乃至上千年，而且内容上也有相当大的距离。前者文风简朴，专注卜筮；后者着意发挥，兼及社会人伦之事。因此，哲学界有一种倾向，认为《易传》是一部哲学著作，属于儒家经典或道家著作，而《易经》则只是一本卜筮之书，除包含了一些朴素辩证法的思想之外，没有太多的哲学价值。这种简单化的处理给我们留下了三点疑问:第一，从文本之间的关系来看，《易传》之所以能够从《易经》中引发出大量的哲学思想，难道是偶然的吗?第二，从文本之外的影响来看，如果说儒家对《易经》的发挥是偶然的，那么《易经》对道家的影响也是偶然的吗?第三，在上古时代，也就是在人类的智慧刚刚形成的时代，我们难道能将卜筮思想与哲学观点截然分开吗? 所谓“哲学”，简单地说，就是人们关于世界观的学问，它包括对自然、对社会、对人类自身命运和价值的认识。在上古时代，这种认识不可能不体现在先民的卜筮活动中，因为这种知天而务事、通神而佑人的活动本身就体现了人们对宇宙万物的总体把握和规律性探寻。这种把握和探寻无论在今人看来是多么的荒谬，但却是上古人类竭尽心智的努力和严肃认真的追求，因而不可能不带有世界观和方法论的意义。因此，正像马克思曾说过的那样，“希腊神话不只是希腊艺术的武库，而且是它的土壤”。我们也完全有理由认为，《易经》不仅是中国哲学的武库，而且是它的土壤。这种观点绝非笔者所独创，《四库全书总目提要》就说：“易道广大，无所不包，……皆可引以为说。” C 作为中国哲学的武库和土壤，《易经》这部古朴而神秘的著作究竟给我们透露出哪些重要的信息呢?我们知道，《易经》的主体是卦象，至于卦辞和爻辞只不过是用来解释卦象的。因此，要分析《易经》的哲学思想，首先必须从卦象入手。卦象，从微观结构上讲，是由“－－”、“—”二爻组成的；从宏观框架上讲，则是由这两种爻象不断变化、不断组合形成的流动而封闭的系统结构。如果我们从哲学的高度加以提炼，在微观结构上，我们可以得到有关“阴阳”的世界观；在宏观的框架上，我们可以得到有关“周易”的方法论。那么，《易经》中的“阴”、“阳”或者说“－－”、“—”二爻的本意究竟是什么呢?这一“易学领域中的哥德巴赫猜想”曾引起许多研究者的揣测和推断。在诸多的揣测和推断中，我觉得那种认为“—”、“－－”二爻分别象征男女生殖器的观点最能令人信服。这是因为:第一，从直观效果上看。此说似比那些将“—”比作天之混然一体、将“－－”比作地之水陆二分之类的说法更接近古人发自具象的联想能力。第二，从发生顺序来说，此说似比那些认为“—”、“－－”缘自“九”、“六”之数据之类的说法更接近古人先具体、后抽象的思维逻辑。第三，此说不仅符合马克思主义的唯物史观，而且也最能说明《易经》与儒、道之间的内在联系。 D 恩格斯曾经指出：“根据唯物主义观点，历史中的决定性因素，归根结蒂是直接生活的生产和再生产。但是，生产本身又有两种。一方面是生活资料即食物、衣服、住房以及为此所必需的工具的生产；另一方面是人类自身的生产，即种的繁衍。”（《马克思恩格斯选集》第4卷，人民出版社1972年版，第2页）在上古社会，种的繁衍作为人类自身的生产，在社会生活中占有十分重要的地位，而男女交媾与繁衍子孙之关系的发现，是人类由母系社会进入父系社会的必要条件。这一秘密的发现不仅对人类社会的进步产生了巨大的推动作用，促进了畜牧业的发展，而且也深刻地影响着先民们对于宇宙万物的总体观念。“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。”(《易传·系辞》)可以想象，当伏羲氏之类的古之贤者发现了男女交媾以生育子孙的秘密之后，便把这种知识扩而大之，不仅发现动物也是雄雌交媾的产物，而且认为整个宇宙万物都是由两种相反相成的原始生殖力量共同作用的结果。于是便类比男女生殖器的形式，产生了“－－”、“—”二爻，并推演出八卦乃至六十四卦，以预测和把握人生、社会、宇宙的规律。因此，这里所谓的“近取诸身，远取诸物”，即是说近取自人类自身的男女之器，远取自动物之身的牡牝之器，然后引申、推演，形成八卦。 E 与西方哲学相比，这种“阴阳”世界观的形成，至少具有以下三重意义：第一，无论中国还是西方人的哲学思想，最早都是从生产实践中来的，但是中国的哲学萌生于人类自身的生产，因而具有明显的人文性和内倾性；而西方的哲学则发源于人类生活资料的生产（如泰勒斯的“水”，赫拉克利特的“火”），因而具有明显的科学性和外倾性。因此，西方人总是在外在的彼岸世界中寻找宇宙的根据和生命的寄托，而中国则是一种“反求诸己”的文化。第二，由“阴阳”而构成的中国哲学原型具有一种先天的二元论倾向，不承认任何一元的、独断的宇宙本体，这种倾向弱化了中国人的形而上学兴趣，并导致了对宗教的排斥力。而由“水”、“火”、“理念”、“太一”之类组成的西方哲学原型则具有一种先天的一元论趋势，这种趋势强化了西方人的形而上学兴趣，并导致了宗教的信仰动机。第三，从哲学史的角度看，外倾的、一元的、西方式的哲学原型容易导致相互排斥的哲学派别和体系，像中世纪的唯名论与实在论、近代的英国经验派和大陆理性派、现代的科学思潮与人本主义都是如此；而内倾的、二元的、中国式的哲学原型则容易产生相互补充的哲学派别和体系，如儒家和道家便是如此。F 《易经》对儒、道两系的影响，不仅具有世界观的意义，而且具有方法论的意义。如果说《易经》的世界观表现为“阴阳”，那么，《易经》的方法论则体现为“周易”。“周易”二字，不仅仅是书的名字，而且其本身就是一种方法论的标志。简单地说，“周”为周而复始，“易”为日月交替，前者提供了一种循环往复的卦象结构，后者提供了一套“简易”、“变易”、“不易”的解卦原则，二者共同构成了一种素朴辩证的方法论。与西方哲学相比，这种“周易”方法论的形成，至少具有以下三重意义:第一，无论中国还是西方，古代人的思维方式均以素朴的辩证法为主要形式，即强调对立面的转化、矛盾双方的相互渗透和彼此融合。然而相比之下，古希腊虽然也有“中庸”的哲学观点和“大宇宙”与“小宇宙”的思维框架，但远不如中国的“周易”精神那样古老、自觉和成熟。第二，从消极的意义上讲，这种“周易”精神的存在从客观上限制了形式逻辑的发展，使中国的名家学派远不如古希腊的诡辩派那样引人注目，也没产生亚理士多德《工具论》那样丰富而严整的逻辑学体系。这种影响甚至导致了中国人对于近代形而上学思维方式本能的反抗和拒斥，即用素朴直觉的“系统论”来抵御近代科学的“机械论”。第三，从积极的意义上讲，这种“周易”精神的发扬和光大，却造就了独具中国特色的古代文明，它不仅使中国古老的中医、气功、围棋、京剧至今仍具有着无穷的魅力，而且使儒家和道家的人生哲学至今仍有着深远的影响。 G 从世界观上讲，儒、道两家是对《易经》阴阳思想的历史性拆解。作为儒家学派的阐释和发挥，《易传》的突出特点就是将《易经》中原本混沌未明、主次不清的“阴阳”观念伦理化、秩序化了。《易传·彖》曰：“大哉乾‘元’，万物资始，乃统天。”“至哉坤‘元’，万物资生，乃顺天。”这样一来，“乾”、“坤”两卦之间，不仅有了天地合德的意义，而且有了“统”与“顺”的差别。这种由“雄”、“雌”引申出来的“天”与“地”、“统”与“顺”之间的差别有着十分重要的意义，因为它将成为代表父系社会伦理观念的儒家哲学的理论基础。与儒家哲学的命运有很大不同，道家哲学长期以来一直处在意识形态的非正统地位。造成这种现象的原因是多方面的。如若寻找其最初的历史根据，我们便会发现，道家一开始就是作为被推翻的母系社会的代言人而出现的。在这一意义上，老、庄哲学中的没落情绪，可被视为被父系社会所彻底埋葬了的母系社会的历史折光。因此，尽管道家哲学也是对“阴阳”观念的历史性拆解，但其侧重点不在于提高“阳”的地位，而在于发挥“阴”的功能。从这种立场出发，道家对《易经》中的“阴阳”、“雌雄”、“柔刚”思想的阐释与发挥，自然有着与儒家完全不同的侧重点。《易传·系辞》曰：“阳一君而二民，君子之道也。阳二君而一民，小人之道也。”《老子·四十二章》却说：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不毂。”《易传·系辞》曰：“天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。”《庄子·天下》却说：“天与地卑，山与泽平。”《论语·阳货》曰：“唯女子与小人为难养也。”《老子·二十八章》却说：“牝常以静胜牡。”《易传·象》曰：“天行健，君子以自强不息。”《老子·七十六章》却说：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故，坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”《论语·泰伯》曰：“士不可以不弘毅，任重而道远。”《老子·二十八章》却说：“知其雄，守其雌，为天下�NFDC3�。为天下�NFDC3�，常德不离。”《论语·宪问》主张“知其不可而为之”，《庄子·德充符》却说：“知其不可奈何而安之若命，唯有德者能之。”《孟子·公孙丑上》曰：“我善养吾浩然之气”，“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间”。《老子·七十八章》却说：“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”……这种阳与阴、雄与雌、刚与柔、动与静、主动与被动、有为与无为的相互排斥，不仅表现了儒、道二系在两性文化上的明显差异，而且反映了《易经》“－－”、中“—”二爻在逻辑上的分化与拆解。 H 如果说，从世界观上讲，儒、道两家是对《易经》“阴阳”观念的逻辑性拆解；那么从方法论上讲，儒、道两家则是对《易经》“周易”思想的历史性发挥。首先，《易经》中有关对立统一的辩证思想，是从男人不同于女人，女人也不同于男人，男人离不开女人，女人也离不开男人，男女结合才能生儿育女，从而产生出新的男人和新的女人这种最最简单的道理生发出来的。在此基础上，儒家致力于人与社会关系的辩证统一，道家则致力于人与自然关系的相互和谐。其次，《易经》中有关质量互变的辩证原理，最初体现在对卦象的理解和分析上。在此基础上，从维护父权社会既有的统治地位出发，儒家的“中庸”思想旨在通过限制量变而防止质变的形式来保持现有秩序的平衡和稳定。与之不同，从对抗现有秩序的目的出发，道家则企图利用“无为”和“促变”的形式，进行消极的反抗和颠覆。它们都是对质量互变原理的具体运用。最后，《易经》有关否定之否定的辩证思想，既有日月交替的变革精神，又有周而复始的理论局限。而这其中的贡献与局限，也在儒、道两家的思想中得到了不同程度的体现和发挥。儒家从“天下之生久矣，一治一乱”（《孟子·滕文公》）、“五百年必有王者兴”（《孟子·公孙丑下》）中总结出社会循环论的思想；道家则在“万物并作，吾以观复”（《老子·十六章》）、“大曰逝，逝曰远，远曰反”（《老子·二十五》）的格言中表达了自然循环论的思想。然而无论是前者还是后者，都不过是《易经》中那个周而复始的卦象结构的放大而已。

易经的最早起源

由伏羲画八卦,并演化至64卦由文王演化出卦辞再由孔子写说明

易经属于什么教

问题一：《易经》属于那一教那一家经典？《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，据说是由伏羲的言论加以总结与修改概括而来（同时产生了易经八卦图），是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，家、军事家、商家的必修之术。从本质上来讲，《易经》是一本关于“卜筮”之书。“卜筮”就是对未来事态的发展进行预测，激《易经》便是总结这些预测的规律理论的书。易经，是儒家四书五经之一。问题二：易经和佛经的区别是什么？易经与佛学比较作者：李守力天地未分，阴阳未判，混沌一体是为太极。太极生两仪，轻清上浮者为天，混浊下凝者为地，自此始有阴阳，定天地，名日月，分昼夜，辩男女。两仪生四象――太阴、太阳、少阴、少阳，而后有年分四季，位有四方。四象生八卦而定天地宇宙大道，八卦继而演六十四卦三百八十四爻，以揭示宇宙自然界万事万物的客观规律。《山海经》云：伏羲得河图，夏人因之曰《连山》；黄帝得河图，商人因之曰《归藏》，列山氏得河图，周人因之曰《周易》。三易之中《连山》《归藏》失传，后人见到的只是现在的易经《周易》。可见，易经已有六千多年的文明史，是中国文化的源头活水。它所揭示的天地之道，做人之道，吉凶悔吝之理，事物发展的无定性之法，无一不蕴含着博大精深的哲理。故而当今学术界评《周易》为中国人民古老的智慧结晶，是中华民族文化的原始宝藏。孔子学易作《十翼》，五十知天命而创儒家学说；老子读《周易》心有所得著五千言《道德经》，始有道家理论而成为道教鼻祖。严格地讲，《道藏》经典及儒家“四书五经”之精髓，是道教鼻祖老子与至圣先师孔子学习易经心性彻悟后所写出的心得报告。考证中国文化史，唐代以前中国文化的发展是以儒道两家为主流的，凡帝王们的治国盛世，无一不是外示儒术，内用黄老。而佛学自纪元初期从印度传入中土以来，经历代高僧贤哲的解悟行证，至唐宋时期发展到我国佛学史上的最高峰，由原来的道儒两教成为儒释道三教合一的局面。佛学虽由释迦牟尼创建于印度，可到了唐宋时期，具有中国浓厚品味的佛学文化已经形成，佛法在中国已形成了宠大而完整的佛学体系――中国佛学。迄今中国佛学已成为世界各国佛学文化的向导，要修学佛法，若不流览中华佛学经典，即不能展现佛法之原貌。佛学发展到今天，随着儒释道三教的相互交融，佛学自然成为中国历史文化的重要组成部分。所以若不研究佛学，要在中国传统文化领域取得造诣是不可能的。我们从儒、释、道三教的基本教义来看：儒家是偏重于入世的，佛家是偏重于出世的，而道家是既讲积极入世，又讲出世养生。南怀瑾先生把三教比做三店，佛家象百货店样样具全，进去一游必有所得；道家象药店，有病非去不可；儒家象粮店，是必须要去的，实在有其一定道理。然而，其三教是如何融汇一处，密不可分，从而领导中国文化向前发展呢？我们知道，道儒两家起源于《易》，其核心内容及主体精神皆是《易》之精华，所以要探讨佛教与道、儒两教内在的联系就必须从《佛学》与《周易》谈起。太极乃一，是宇宙万物究竟之本源，是形而上的道体与形而下物理世界的和合，是物质与精神的统一。故老子名之曰“道”，孔子名之曰“仁”，释迦名之曰“佛”。在修学行证上，儒家修学的最高境界为圣，次者为贤；道家的最高境界为神，次者为仙；佛家的最高境界为佛，为如来，次者为菩萨。可见三教修学的最高境界在儒为圣贤，在道为神仙，在释为佛菩萨。儒家讲唯精惟一，道家讲抱朴守一，佛家讲万法归一。而所谓儒家的圣、道家的神、释家的佛，即都是把握了宇宙究竟的本源，认识了宇宙人生的事实真相，亦即《周易》中之太极，亦即“道”，亦即“仁”，亦即“佛”，亦即“一”。一即太极，太极即一。然而，太极、两仪、四象、八卦等与佛学中哪些内容相连相通呢？释迦牟尼创立佛教的本意是让芸芸众生破迷开悟，明性见性，通过修学佛法，增长智慧，认识宇宙人生的真相，断除人们的各种痛苦烦恼，净化心灵，使人们的精神意识升华到清净快乐美好的境界。所以，原始的佛教并非宗教，它是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。而教育的根本方法是首先明心，次地见性，继而成佛。以性为体，以心为用，证悟后可达到心性一......>> 问题三：易经是写的是什么孔子对于《易》及其卜筮态度。其一，孔子起初只把《易》看作卜筮之书，却并不主张卜筮，认为缺乏智谋的人才频繁卜筮。他以前也是这样教授弟子的。易经讲的是什么所以，当看到老师“老而好《易》，居则在席，行则在贺”时，作为学生的子赣(即子贡）觉得老师前后矛盾，因而才迷惑不解地询问。孔子不仅指出他理解上的错误，而且耐心地开导他，指出《易》一书产生于“纣乃无道，文王作”的年代，是周文王“讳而避咎”之作，反映了文王的仁义思想（“文王仁”）和忧国忧民意识（“其虑”）。孔子是“乐其知(智）”，赏识蕴藏在《易》一书里的文王之智才“好《易》”的。其二，孔子“晚而好《易》”，并一度热衷于占筮。这从“吾百占而七十当”一语可以看得出。年轻时不主张占卜的孔子，为什么老了却又热衷于占了呢？这大概与孔子50岁后，尤其是在周游列国时所经历的人生坎坷和挫折有关。在到处碰壁、壮志难酬的境况下，孔子一度感到力不从心、吉凶难料，因而不得已利用《易》来占卜，看看运气如何。这其实与他以前所教导学生的“知谋远者，卜筮之繁”也正相吻合。表明即使圣贤，在遭遇坎坷、陷人穷途末路之际，也会一时陷人迷茫而求助于占卜。其三，一度频繁地占筮使孔子对《易》不时翻阅、详加研究、反复玩味，以至于“韦编三绝”，最终珲解了《易》的本质，从而“不安其用而乐其辞”，即不满足于卜筮而喜欢其文辞了。正是在这样的过程中，孔子形成了对《易》的全新认识。发现《易》有“古之遗言”，即文王遗教。在孔子看来，“文王仁，不得其志以成其虑。纣乃无道，文王作。讳而辟咎，然后《易》始兴也”。这与《论语?八佾》所记载的孔子关于“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”之感叹，正相吻合。正是在“古之遗言”里，孔子发现了《易》所蕴含的深刻哲理，即“故《易》刚者使知瞿，柔者使之刚；愚人为而不忘，x人为而去诈”。这也就是孔子所认可的《周易》之“德义”所在。其四，孔子发现《易》所蕴含的“德义”后，就把“德义”认作《易》之本质，因而放在首要的位置。易经讲的是什么这从他一再强调“《易》，我后其祝卜矣，我观其砸宥也”，就可以看出来。尽管如此，孔子也并不否定卜筮，只是把卜筮放在次要的地位，即“我后其祝卜矣”。孔子将《易》的内容大致分为三个层次，即“赞”、“数”、“德”，并认为：“幽赞而达乎数，明数而达乎德，又仁〔守〕者而义行之耳。赞而不达于数，则其为之巫；数而不达于德，则其为之史。史巫之筮，X之而未也，好之而非也。”可见，“德”在三者中域于最高的层次，是《易》的本质之体现。没有达到这个层次均为“史巫之筮”，均未洞悉《易》之思想真髓。其五，孔子在洞悉《易》的德义本质后，虽然并不否定卜筮，但强调以德行仁义来求福求吉，而把卜筮视为最后的选择：“君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎。”这与其以前对于弟子关于“德行亡者，神灵之趋；知谋远者，卜筮之繁”的教诲，是完全一致的。可见，在这一点上，孔子学《易》之前与学《易》之后的认识，是一以贯之的。在孔子看来，没有德行的人，神灵也不会去帮助他，所以这种人也不必占筮，诚如《论语?子路》所说：“‘不恒其德，或承之羞。子曰：‘不占而已矣。” 由于孔子晚年特别喜好《易》，以至达到着迷的程度，所以他留下了大量关于《易》的言论，其中的一部分一直保存到现在。它们和其他西汉以前古书中连续记载的有关孔子的文献一样，并非假托，当为《论语》一类的文献。鲜为人知的是，孔子晚年（很可能在68岁返鲁之后），曾对成于他之前的几种《易》文献进行过系统整理和研究，并为之作序。马王堆......>> 问题四：易经讲是什么呢？易经讲的是什么。为什么只讲八卦图。易经，就是讲八卦图。原易经中，前象后辞。可以认为，易经就只八卦图的注解。易经，是用哲学来解释天地四方，古往今来。你也可以把他说的对象看成是人本身。易经，经过阴阳结合，一共推演出64种大的状态，又经过各卦象结合，没个打的卦象有6个小卦象。所以一共是384种卦象。者384种卦象，对应一切事物的运行状态。所以，易经就是八卦图，是一本从哲学方面记录事物运行状态的书。具有很高的价值。易经与算命。八卦，是伏羲发明的。流传几百年后，夏朝，商超都对其有改动。当时的周西伯倾其毕生所学，一为避难，一为讲自己的所学传于后人，一为提醒朝廷，一为造反，便修改了其中的一些内容。后至孔子作象辞。而成为完整的著作。这也是易经书中有很多可以这样说也可以那样说的原因，是因为周西场位于虎穴，不敢直言。一共经历了2500年左右，为我们今天看见的易经最终形态。又流经了2200多年才到今天。其中，无数高明人士对其注解，增加新的血液。在汉朝时，易经，分为术数合易理两部分研究。术数，即是算命之类的。因为易经中记录的是各个状态，只要能够定位你现在的状态当然能够指导你的行为，所以它能够算命，是正确的。问题五：初学易经，看什么书 1、基础书（1）周易原文注解类：如果不读周易原文，而想彻底搞懂周易基本是不可能的，万丈高楼平地起，基础越牢，对后面的学习帮助越大。建议采用中国易经协会会长、哲学教授刘大钧著的《周易概论》，其他如上海古籍出版社、商务印书馆等较大的出版社出版的《周易》都是比较可靠的。南怀瑾老师倡导的儿童经典导读中心出版的原文《易经》，可以帮助大家认识和听懂一些难读的字。（2）周易精华思想融汇类：应该说，目前只有紫钦天老师的《太极博弈原理》一书能做到这点，全书中是没有解释卦象的。但是如果对于一个研究周易几十年的学者来说，一看这书，应该明白其实里面是是蕴含了周易的推演过程，也就是即是你不懂周易，没有看过周易相关的书籍，也能从中培养到周易的思想，对理解现在所有文化（玄学，易学）都会个统一的思路，增强第六感判断力。可以说，这本书的研究意义十分珍贵！建议入门，进阶，和自我升华阶段研读一番。问题六：易经和八卦属于什么教？？一般来说是属于道家的，但是也属于奇门遁甲之列。查周易者个词条IN百度百科就知道了问题七：易经和八卦是什么关系九天灵宇声明：本文所述既不是神佛启示，也不是魂游异界见闻，而是纯粹从逻辑上推导出来的，这是一种科学手段，科学手段就是从已知合理地推导未知，然后再加以验证。如果你拿了一块砖，砸到另一个人身上，那个人发出一声惊叫。试问他为什么会叫呢？合理的答案是他被攻击后感到了震惊和疼痛。虽然他并没有向我们解释为什么会叫，但根据因果关系等科学要素进行合理分析，答案应该如此，若是他恰好是因为别的原因发出惊叫，显然不合情理。书归正传，第一个问题，也是最重要的问题，那就是：灵魂到底有没有？灵魂的本质是什么？答：灵魂的确存在，而且绝对不是物质。为什么这样说呢？我们先用正推法――公认世界上有物质，也有生命，但物质和生命有着本质上的不同。一切物质都被动地遵守物理规律，可生命却具有主动性，会主动趋利避害，物理公式根本算不出某个生命下一刻会在什么位置。如果说生命从物质中产生的，那就好比说一只母鸡生出来一条鱼那样奇怪，为什么永远遵守物理定律的物质，却生出来不遵守物理定律的生命呢？可见生命绝不可能从物质中产生。那么生命的本质是什么？是灵魂。那种存在于肉体躯壳中的，具有主动性的事物――灵魂。肉体中有了灵魂，这个生命才是活的。当你看到了面包时，你不能怀疑麦子的存在，当你看到了生命时，你也无法怀疑灵魂的存在。接下来我们再用反证法，假设灵魂是某种物质，甚至是所谓特殊的物质，那么好，现在有一个人，他在想事情，想到高兴的事他会笑，想到伤心的事他会哭。在他笑或哭时，组成这个人的一大堆原子（或亚原子、场、能量云云）有变化吗？是变多了还是变少了，转快了还是转慢了？体积大了还是小了？…… 如果没有发生变化，为什么他会表现出哭笑不同的状态？如果有变化，这些物质为什么会叛离物理定律，突然主动地产生这些变化？到底是哪个原子会笑会哭？是成精了？还是见鬼了？――无法从正常的逻辑中推导出来灵魂是物质，这不科学，所以说，灵魂绝不会是物质。只有走出“灵魂是某种物质”这个误区，我们才能彻底摆脱灵魂有、无、生、灭的争论泥潭，走进一个新天地。既然灵魂不是物质，又会是什么呢？其实，灵魂是另外一种存在：灵质。宇宙中有两种性质不同的存在，物质和灵质。用中国传统的说法，就是阴和阳，万物负阴而抱阳。但并非所有的灵质都是灵魂，正如并非所有的石头都是晶玉。那么灵魂是怎么来的？灵魂与生命是什么关系？灵魂在生命体中存在的意义是什么？……说来话长，一言难尽，这是一套理论体系，称为《天机论》。有兴趣的朋友可以百度一下。九天灵宇接下来聊聊网上常见的有关灵魂的疑问。一、人类出现不过几百万年，如果有灵魂、有转世，那么之前人类是哪里去了？如果恐龙时代没有人类，那个时代是什么情况？答：怎么说呢？要回答这个问题，还要从头儿说起。已知生命并非从物质中转化而来，随着生物技术的不断进步，科学家们深入到生命的微观层面，吃惊地发现生命体中存有大量被创造的痕迹，“指纹”、“脚印”比比皆是，就差留张名片了。当然，名片也许有，只是我们看不懂。由此可推断，在生命体出现之前，一定有某种意志存在。同时，物理学家们也在为宇宙的高度有序性而困惑――宇宙中的所有原子结构形态全都一个模样！很少见到传说中的“反物质”，这是怎么回事？如果宇宙是随机生成的，那应当是无序而混乱的啊！只有在刻意的安排下，宇宙才能是现在这个样子。由此可推断，在宇宙出现之前，一定有某种意志存在。这是谁的意志？通常认为这是神的意志，但《天机论》中经过详细论证，否定了这个说法，认为这种造物的意志属于另一种具有主动性的意识体――灵魂。可以做......>> 问题八：讨论宗教与风水学的区别?风水学和易经是什么关系? 风水是民间发展起来的环境学。它不在正宗的宗教范围内。风水学与易经关系密切，可以把风水学看做是易经发展出的一个旁支。其理论基础就是易经。

易经出自哪里

《易经》是中国最古老的一部占术原著，也是中国传统思想中自然哲学与伦理实践的根源。易经这部书，古时称为周易或易。“易”字是由晰蜴的象形字所演变而成（含有变化之意）；而周易所代表的意义则有两种，一为说明“浩瀚宇宙中所产生的变化”，一为“在周朝所浒的易占之书”，另外易经一词乃是在宋朝以后才出现的。在易经这部书中，系将万物分为六十四种不同的形态，而后以占卜者所在的位置为中心，来指示方位，进而促使人们努力开拓自己的命运，其中包括说明六十四卦的经，及解释内容的十翼（对易所做补充说明的十篇文章），而十翼最重要的部分则在以解释易经哲理的系辞传。易经的基本哲理乃为阴阳。阴代表女性，柔顺而消极；了则代表男性，刚强而积极。阴阳交错组合乃成为乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤等八种，这就称为八卦。把这八卦两两相配，就会得到八的自乘，等于六十四卦。易经的雏型被推定在西周末期至春秋初期（公元前八世纪）完成的。殷代盛行用火灼龟甲或兽骨，再观其裂痕来占卦，谓之龟卜。到了周代，又盛行以蓍草占吉凶，谓之占筮。占卜的结果，由朝廷细心保管。其后，再由累积下来的筮辞中，挑选出适当而符合各卦各爻的，加经编纂，就成为易经的雏型了。易经的雏型完成之后，占筮就不再为朝廷所独占，而普及各地的诸侯与士大夫阶级。以后，占筮的仪式就盛行于各种场合。占筮普及以后，极需要一本专解释的书。由于易经中的用辞艰深难解，必须有统一的解释，意义才不致发生差异。因此，从战国末期到前汉初期，十翼（彖传上下、象传上下、系辞传上下、文言传、说卦传、序卦传、杂卦传）渐被作成，而完成了易经哲学。后来，儒学被尊为国家的正统学术，易经遂被尊为儒教之经典，而高居于六经（易、诗、书、礼、东、春秋）的首位，成为中国传统学术根源。然后，由于宋代新儒学的兴起，易经更被视为形而上学的主流，极受重视。但是，根据传说，八卦是伏羲氏所作，六十四卦为神农氏所作，卦爻辞是文王与周公所作，十翼则是孔子所作。（《易经》作者：伏羲氏）易经又称明经，四书皆为易经而注解，为君子所用，不为小人谋也。此书易简易难，如自身悟性不够，又无明师指点，当然无法通其。其实四书也好、易经也好、佛经等等最终的目的都是指点世人明心而已。只是法、路不同，所以说万法一理。把易经看作是算命卜卦之书实在是枉费易学先贤之苦心。《易经》是一部东方的成功学，揭示一个人从刚刚走入社会到治理一个大国的成长经历。乾坤二卦是开山入门卦，揭示事物的发展过程以及对应的思索和战略部署；既济未济为收拾入门卦，是针对实践家和理论家的指导，中间六十卦是发展经历。