王德峰推荐八字命理书,王德峰讲命理学八字
王德峰哲学导论哪年的好
年的好。王德峰哲学导论这本书对哲学的介绍围绕哲学的几大问题域并依其内在关联而顺次展开，着力于向读者提示哲学问题的缘起、性质、意义、求解的动力与途径以及这些问题与人类生活总体的关系。王德峰哲学导论年的好，因为把对哲学问题本身的探讨与哲学思想史有机结合，呈现不同的思想境域。致力于展示哲学思辨应达到的水准，以引导读者进入对哲学之意义的解悟。
无相忏悔
王德峰是复旦大学哲学系教授，他们所在的系曾经花几十万引进来一个拔尖人才。 那人很年轻，国外留学的博士。是个高产的人才，每年都能写很多论文。 一次，他们系的老师在一块喝酒。 王德峰是爱好烟酒的人，每次上课或者是讲座也都是要抽烟的，由此看来，酒对于他来说也应该是很喜爱的。 他每次酒场上都喝酒，一喝酒就喝多。 这一天，他又喝多了酒，因此嘴上就没有把门得了。 王德峰拍着这位引进来的人才的老师的肩头说：“你以后别写那么多的论文了！你写的倒是很多，可是你不看看你写的那些都是什么？都是些垃圾！” 这些话都是王德峰在喝多了的时候说的，到了第二天，王德峰的酒就醒了，他昨天酒场上说的话就全忘记了！ 这时候，一个电话打来了，王德峰接起电话，发现是他的一个好朋友打来的。 当然，这个好朋友也是老师，也是一个系里的哲学教授，当然昨天的酒场这个好朋友也在场。 这个好朋友对王德峰说：“你知道你昨天在酒场上说了什么话吗？” 王德峰说：“忘了！什么也不记得了！” 实际上情况确实如此，他真的完全忘记了！ 他的好朋友于是告诉他：“你昨天在酒场上拍着人家那个老师说，人家写的论文都是垃圾，还劝着人家以后少写论文，少制造些垃圾！” 王德峰一听这些话，知道自己错了！ 自己是哲学教授，是靠研究哲学吃饭的，人家也是研究哲学的，也是靠这个吃饭的，人家凭什么不能写论文，发表自己的见解呢？自己凭什么不让别人吃这碗饭呢？ 王德峰知道自己错了，很后悔，很想忏悔，让自己改正错误，以后不再犯这样的错误！ 于是，他开始分析自己到底错在了哪里？ 只有明白了自己真正错在了哪里，才能真正地改正自己的错误！ 他首先想到的是喝酒误事！ 看来自己以后要忌酒了！ 虽然自己很喜欢喝酒，但是为了改正错误，也必须忌了！ 唉！真是喝酒误事呀！自古以来都有这个说法，看来说的真对呀！ 可是，后来王德峰继续思索就觉得不对了！ 问题的根源真的是因为自己喝酒喝多了吗？喝酒喝多了只是嘴上少了个把门的！ 可是自己说的那些话！如果自己心里没有！自己心里不这样想！就是自己酒喝的再多，也说不出这样的话来！ 看来问题的根源，不是因为喝酒，是在自己的心里！ 自己是起了傲慢之心，觉得人家别人写的是垃圾，觉得自己厉害！ 所以自己 真正需要忏悔的是自己的傲慢之心！以后自己要生谦卑之心，不要看不起别人！这才是最根本的！ 若是只是忌酒，那是只看到了表面，那是有相忏悔！ 改掉自己心里的毛病，才是真的找到了原因，去除了病根！这才是无相忏悔！ 于是，王德峰以后，没有忌酒，每逢酒场还是喝酒，每次喝酒照样喝多！但是再也说不出那样的话了！ 因为他收起了傲慢之心，不再小看别人，时刻提醒自己要谦卑！
“知行合一”我读王德峰
心学不是心脏学，不是心理学，无法用英语中的heart或mind来表达。 我们指出了这个心的存在，但是每每被我们丢失，再把它求回来，孟子说这叫学问之道。学问之道无它，求其放心而已，这个心的亡失，实际上是很容易发生，也比较自然。比方说，我们出生到这个世界上来， 最初是孩提时代，那叫童心 ，本来在我们身上，后来会丢失的，丢失之后你慢慢成长，慢慢泯灭， 知道这个世界上要趋利避害，学会了趋利避害就进入了人生的所谓功利境界，这就是心之亡失。 心之丢失，然后人生也就不自在起来，中国老百姓的那句话说的真好， “自在不成人，成人不自在” 。我们现在教育自己的下一代的方式是让他们早早的不自在，越早越好。在幼儿园起就要设置学算术了，还要学点英语，到小学的奥数，这个幼儿园最好是双语幼儿园，汉语英语一起来，然后早早的把我们的孩子推上了人生竞争的舞台。就让他们知道利害得失，知道自己的前程如何取决于自己所拥有的知识经济手段。让他们更好的丢失那个心，然后再把它们求回来，很难。 我是80后的父母，凡是80后都是50后生出来的，所以50后对80后有一个不可推卸的债务，叫精神上的债务。我深深的感受到这一点。现在我和我儿子之间可以进行哲学上的交流了，因为他们需要这一点。学问之道无它，求其放心而已。我最近在求回来，人要安心立命。 我们下一代最缺失的不是知识、技巧、不是运用逻辑和符号的能力，而是缺乏人生的基本信念，最缺少这个。 “此獦獠根器大利”。根器就是慧根。不懂敬畏生命的人，成长中没有读过伟大的悲剧、灵魂没有得到过洗礼、心灵没有受到过震撼。我们追求卓越，我们失去了灵魂的卓越。我们的基础教育出了严重的问题。怎么好不读一点心学呢，《传习录》最起码，然后《六祖坛经》。 “应无所住，而生其心”，这句话不大好懂。我们平心不都有心吗？还要生干嘛？平时我们都有心，但此心是假的，支配着我们的，让 我们形成了种种的欲望、期待、焦虑、恐惧、绝望等等的这个心，业力造成的，因此叫业识。这个业识由五个方面构成叫五蕴 。色受想行识。构成了我们平时那个心，业力所成，所以叫业识。我们就在此心之中，我们就在业识之中了。 如何把它破呢？ “应无所住，而生其心” 。此本心就来了，本心就是我们的心，也就是宇宙，是大其心。中国哲学是人生哲学，人生哲学就是守护和滋养我们的心。它不是针对头脑的。西方哲学针对头脑，中国哲学养心，要把我们的心养的和天一样大。那叫“宇宙便是吾心，吾心即是宇宙”。你相信这句话吗？ 什么叫佛性？不是空、寂，这是对佛性的误解。佛性不是空寂，我们修佛做什么？把我们的生命情感统统丢掉，空寂其心，错了。你要坐禅是吗？怎么坐？心里什么东西都没有？那叫空心静坐。好，石头一定坐的比你好，你比得上石头吗？石头才叫空心静坐呢。千万不要误解了佛性，什么叫佛性。我举一个简单的例子来说明它，我们每一个来到这个世界上的男男女女注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己个人做出的决定。假如是个人主观上决定的，那么这世界会很奇怪，一部分人决定去爱，另一部分人决定不爱，没有这种事。每一个来到这个世间的男人和女人注定要爱一次，不是他们自己选择的。这一点说明什么呢？说明我们还没有来到这个世界上，已经有东西等着我们了，其中有一个就叫情。具体的一次恋爱，跟世界上任何具体的事物一样，生生灭灭。因为具体的爱就是某一个男人跟某一个女人那份情感联系。它跟一个苹果是一样的，苹果会成熟的，然后熟透了，然后开始腐烂，然后烂到最后什么影子都没了。这一点上爱情和苹果是一样的，这是具体的两个人之间的那份爱。但是具体的这一份爱消失了，不等于爱本身没了。爱是佛性的一个方面，它不朽。假如某人恋爱过五次，五次都失恋了，于是他将来会得出一个重要的结论，他说这个世界上爱情本不存在。他这么想，对还是错，他一定错了。 具体的爱情的消失不是爱本身的消失，他说这样的话来，表明了他已结失去了爱的能力 。我们就拿这个例子来说明什么叫佛性。 佛性是人生不朽之价值的总和 。不关什么时代的，其中一个方面叫爱情。 什么叫我们的心？本心就是宇宙。什么叫宇宙？人类生活不朽的价值。它不生不来，不增不减。我们来到这世间上做一次人，就是展开我们的人生，就是要进入这不朽的价值。佛学让我们活的更好，不是让我们拒绝生活。于是陆象山说了这样的话， “宇宙内事，就己分内事” 。王阳明心学的先驱人物就是陆象山。你以为你跟那个异性的个人相恋是仅仅属于你们个人的事吗？，不，它是宇宙内事。然后你失恋了，己份内事，就是宇宙内事，它也是属于宇宙内事，不是你个人的偶然的不幸。 如果没有慧能，即无后来的王阳明，陆象山。（为什么说当时慧能得法后，命若悬丝，因为在）衣钵的传承同时也是田产的继承，所以佛门就不清净了。“切不可轻视初学者，轻视他人有无边无量的罪。下下人有上上智，上上人有没意志”。（慧能说）。卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。就是从慧能的这句话里套出来的。 神秀的毛病出在哪里？他说我们有一个本来干净的心，然后，来到这个世界上就可能要沾染上灰尘。 什么叫修行呢？就是不断的擦灰，就是我不断的把我们的心跟外部世界隔绝开来。要保持这种隔绝 。因为外部世界充满了烦恼。在这层意思里面，他把心跟烦恼对立起来了。这个对立错了。我们上午已经讲过， 烦恼就来自于我们的心，智慧也来自我们的心。智慧跟烦恼是对立的，但它们同出一源，根源还是那个心 ，你怎么好把这二者对立起来，二元对立呢，这是其中一个错。 还有一个错。他把修行看作是对烦恼的拒绝，这意味着把 众生的烦恼拒之于门外，求个人的自了，是小乘佛教 ，只求自己的解脱问题。这不是释迦牟尼的智慧。大智慧就是大悲悯。 你没有悲悯你就没有智慧。我们怎么好把众生的烦恼拒之门外呢？我们要拥抱众生的烦恼，把众生的烦恼也看成自己的烦恼，看众生的罪过也看成是自己的罪过。这才是大乘佛教。 所以毛病有二个方面。【思考西游记唐僧取经从小乘佛法到大乘佛法】 智慧就是悲悯，（有悲悯）这样的人慧根不浅， 悲悯和智慧是同一件事情 ，就是你的心大了，你打破了形骸之间隔，你的心就大了，心里小怎么会悲悯呢。“应无所住”，也别把自己本来干净的心当境相住在那里了，这叫著了净相。这也是住相，就是住净相。 世界上如果本无烦恼，要智慧干嘛，智慧是从烦恼中来的 。把空再空掉，叫空空，就是回到世间，再次入世修行。回到生活中来。“何期自性，本自清净，何期自性，本无生来。何期自性，本不动摇。何期自性，本自具足。何期自性，能生万法”。你见到的佛性之后，万事万物的真实意义才向你呈现。 （慧能说）自性就是佛心，人人都具备。 （孟子说）“万物皆备于我，反身而求乐莫大焉。” “应无所住，而生其心”。自本心起来，就成了佛。即心即佛。 禅宗就是佛教中的心学，自本心也就是佛性，佛心人人都具备，但是平时看不到，因为心没起来你看不到，不是用眼睛看。佛教中讲观想，这个观不是眼睛看。是本心起来。这个本心大如天，叫宇宙便是吾心，吾心便是宇宙，把小我放下了，叫去除了人我别。人我别不是本来面目。 什么是功德， “见性是功，平等是德” 。禅宗守什么戒？戒轻视他人。真正的根本的戒是平等，就是永不轻视任何人。禅宗第一次提出了众生平等，根据是人皆有佛性，众生是佛。众生是尚未觉悟的佛，佛是已经觉悟了得众生。佛的意思是觉悟者，每个人都有佛性，这个佛性跟宇宙一样大。只是没见到，没见到的情况下叫凡夫，前念迷是凡夫，后念悟即是佛。所以永不可轻视任何人。 众生平等，众生之间差别很大，都不足让一个人比别人低，因为他佛性在。每个人都要堂堂正正，自做主张。 慧能说，不是我能够度你的，每一个人都是自性自度，我只是启发你。我们这些小根之人，需要上根之人，大善知识来开导我们。但是开导不等于他能让我们度了，我们还是自度。是在他的启发下我们自性自度，这样禅宗的思想就为宋明心学做了准备。中国人心中之贼要去破了，我们中国人如何树立起自己独立的人格，成为道德自觉的主体，彻底的打破主奴关系的奴化。王阳明后来这么讲，“我们每一个中国人，无论是贩夫走足，还是引车卖浆者流，都要作收拾精神，自作主张的大英雄”。人的社会地位有高低，不妨碍我们成为大英雄。 这是宋明心学的共同目标，“破心中之贼”，禅宗为它做了准备，因为禅宗告诉我们人人皆有佛性。 孟子的心学是开端，然后又讲了禅宗的心学，是佛教的语言讲的心学。然后我们现在看，心学在中国的最高成果，阳明心学。阳明心学第一个命题，“心即理”，心外没有理。我们现在做事情每每凭的是心外之理。 《大学》是中国人哲学修养第一本要看的书，叫初学入读之门。这篇文字是孔子的弟子曾子所作。《中庸》是曾子的学生子思所作。《大学》的第一句话，“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”。大学是大人之学，大人之学就是学做君子。跟小人区别。一般来说，孔子说15岁开始读这本书。孔子说15之后有志于学，是学做圣贤。到了15岁是要学习做君子。 第一句话讲出了三纲领。“明明德”。明德就是心之德，德是一个事情的特征属性。我们心的德性叫明德。明明德该如何明，第二句话，是在亲民。 在体会人民生活。天道在人民生活中，到15岁你就要领会百姓的生活，人民的平常生活里面有道 。第三句，止于至善，让我们的心跟天理一致，叫至善。此心存乎天理之极，极的意思就是标准。明明德的途径就是亲民，指向心与天理一致，这个心中任何想到的，无不是以天理为标准，不掺杂任何的小我的私欲。把个人的偏见清洗干净，个人的私欲清洗掉，叫存乎天理之一心。这种状态叫至善，这是大学的三纲领。 还有八条目，具体怎么来做呢？ 格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。 王阳明少年时问都是，什么是人生第一等事，老师说，是读书，作官。王阳明说，“不对。 人生第一等事，是读书，学作圣贤 ”。学做圣人是人生第一等事。儒家的格物致知其实我们自心具足，心外无物。王阳明悟后开始讲心学。南宋的陆象山也是顿悟的。明朝王阳明也顿悟了。朱熹破心中贼的方法是“存天理，灭人欲”。错在哪里？ 天理如果脱离人心，在人心之上，就是僵死的教条，它没有力量，你认为它也一样，对你的生活行为，生命实践毫无影响。人难道不知道孝之理吗，有用吗？这个理在他的心之外 。 陆王发现，程朱理学走的路不对，天理应该在人心里，不是僵死的教条。 天理在人心里，就是良知 。心之德，明德即是良知。良知乃是天理昭明灵觉处，故良知即是天理。羞恶之心人皆有之。这个心就是良知的呈现。良知当下呈现了。当下呈现。大思想家说话不随便说，不是头脑中的推理。他的生命情感的真相在此时此刻不由自主的呈现了，这不是头脑的事，是心的事。 良知不是在我们的头脑里，是在我们的心里，这个心里面是生命情感 。头脑里面是概念判断推理。我们别误解了良知，良知不是康德所说的先天知识，良知是我们生命情感的本真的存在。生命情感在哪里，不在头脑里，在心中。头脑和心有区别，要说明头脑和心的区分太容易了。 心更根本，在头脑里面活动的是概念判断和推理，在心里面活动的是生命体验，生命感受。试想一下，我们是否可能用我们头脑中的概念判断推理，把我们心中的情感给消解掉，不可能的 。这就是王阳明所讲的心，不是西方学者所讲的理性。理性是头脑的工作，头脑的能力。心是生命情感。生命情感的本真的存在平时你看不到，它在关键的场合突然爆发出来，那叫当下呈现。 一、心即理。 所以现在我们看到朱熹的理学与阳明的心学对立在哪里呢？朱熹的理学要我们用头脑去理解真理，然后再诉诸生命实践。试想一下，我们头脑中理解了一部分道理，它能不能成为我们生命实践的动力？不可能。 生命实践的动力来自于心，就是生命情感 。让我们在这个世界上去行动，去实践的动力绝不来自于头脑。趋使我们去行动的是情感的力量，而情感发自于心，这个发自于心的情感要在它的本真的真想里面，那叫天理。心即理。此理非概念判断推理，不是自然科学的定律，是生命情感的真相。你首先掌握这一点，你就掌握了王阳明心学的第一个命题。心即理。 在朱熹跟王阳明的学说中彼此对立在哪里？朱熹说，“天下要先有孝之理。人才会有孝亲之心”。孝的道理是不朽的，本来就存在的，我们没有去认识它，所以我们不会去孝敬我们的父母，那个孝亲之心就没有了。孝之理带来了孝亲之心，这是朱熹理学的出发点。所以先要把那些本来就在的理，不朽的理说清楚，我们去认识它，由于认识了这份天理，我们就有了生命实践的那个心。有孝之理，于是产生了孝亲之心。这个道理对不对呢？其实这个道理是不能成立的。时下中国社会有些丑恶的社会现象，这些现象的发生不是我们对理没有了解，我们都了解，认识到比如孝之理，问题是我们没有孝亲之心啊。心是情感，是生命情感。我们讨论一点哲学，比如说几何学讲圆的道理，圆之理本身是不圆的、颜之理不颜、热之理不热、它没有温度，它就是那个理啊。爱之理不爱的，爱的道理不是爱。或者说爱之理不热。 王阳明把孝之理与孝亲之心的关系颠倒过来，说，“天下是因为有孝亲之心，才会有孝之理”。这个道理在哪里。你查一查论证就知道了。宰与问过孔子这样的问题。“心安与否”，所以仁并不是一个概念，是生命情感的真相。我们对父母的爱从哪里来？是因为我们亲身感受过父母亲的关爱和恩典，我们在父母亲的关爱和抚养下长大，父母亲给我们的恩典我们亲身感受过，如果我们还不去回报，我们会心安吗。孝亲之心就是这么来的，它不是来自于我们的头脑对一份道理的认识，而来自于我们的父母亲对我们关爱的亲身感受。由于有这份亲身感受我们就需要去回报，而不回报心不安。安与不安不是头脑的事情，是心的事情。心不安是有声音的，这个声音就是良知的呼声。良知是天理的灵觉，它才是真正的力量，头脑是压不过它的。 君臣关系中，现在没皇帝了，其实君还在，就是我们的中华民族。我们每个人都是这中华民族的一个成员，所以叫这个民族的臣，这层关系永远在的。你走到天涯海角你都知道自己是中国人，你不是世界公民，没有世界公民，这叫现代的君臣关系。 爱国是一种生命情感，是从人与人的关系中来，我们的心就是这么来，基本五个方面，小的是父子之间、兄弟之间、朋友之间、夫妻之间、君臣之间。 在这种关系之间你还是个个体，在中国文化中是不可思议的。 什么叫自我价值的实现？于中国人而言不可思议。我们中国人的成功或失败的价值落实在我们跟亲人的关系中，也落实在我们跟民族的关系中。你在人生的舞台上取得了成功，你就感觉到我的自我价值实现了吗？中国人不这样的。要让父母知道，告慰父母，要让妻子或丈夫知道，让孩子知道，这是我们人生价值的实现落实处。我们这个民族因此而了不起，下一代是我们中国人的命根子，真正的中国人都为下一代而奋斗的。这是一个了不起的民族，什么是为下一代？就是为未来。我们这个民族是为未来而奋斗的民族，下一代就是未来，哪怕这辈子吃了再多的苦，只要下一代超过我们的生活就好了。为下一代开辟光明幸福的人生道路，我吃再多的苦都可以。世界上还有另外一个民族是这样的吗？没有，就我们中华民族。 我们这个民族的生存方式、人生价值、境界、在儒道佛里面，不在西方宗教和西方哲学里面。王阳明所讲的心是良知所在的地方，而良知不是理性认识，是对人与人的关系的真相领会。因为有孝亲之心，才有了孝之理，而孝亲之心就在人与人的关系中来。我们感受到父母亲给我们的恩典，我们想要去回报。这个孝亲之心，“无此心，即无此理”。一个孝子在英语中找不到任何对应的词。孝不是概念，是生命情感的一个方面的真相。 二、知良知 。王阳明心学的全部学问，概括的话就是这三个字。致是什么意思？这个致不是获得，是我们本有，何需要去取它呢？致也不是创设，不是把良知创立起来。良知有声音的，在我看来，致良知就是听良知。根本的关键处就是听，怕的是你听不到。有时候受到干扰了，你就听不到。干扰来自于种种，一种叫私欲，还有一种叫逻辑，理性的逻辑，你很发达也让你听不到。 良知是超越逻辑的，放下你那个逻辑的心，逻辑的头脑，放下你的私欲的对你的支配，你才可能听 。这听是一种努力。 下面问一个问题，我们如何去听呢？在自己的生命实践中听，这个听就是行。行就是生命实践，离开行，永不可能听。 三、知行合一 ，如何行的方法，致就是听，如何听，知行合一。在自己的生命实践中去听到良知。知和行不能分作二件事，它本不是二件事，它是一件事。不能以为，在行之前先要有知，如果这样的话，那就是朱熹理学了。王阳明说“知是行之始，行是知之成”。行才完成了知。想想这个道理是什么？并不是在行之前有知，知就是行的开端，头脑中认识的道理叫作头脑中的知，它带来不了行动。 所谓知是行之始，这个知是对真理的领会，凡是真理一定是我们心向往之的。心向往之，这就是行之始。 你看到了美好的景色，你都要想过去，融入其中，因为你心向往之，所以心向往之，表明了知是我们行动的动力 。人知道这东西好，就心向往之，人知道那东西不好，叫避之唯恐不及。这个知是行之始，就是不由自主，心向往之。比如我们中国人曾经认为西方文明是真理所在，所以中国近代史开端上，一批又一批先进的知识分子向西方寻求真理，当时西方对我们中国人来说是心向往之。现代才终于发现它解决不了中国的问题。终于西方文明不再是真理了，不再是东方人，阿拉伯人心向往之的了。 但是这里我们看到凡是我们确认为真理的东西，它同时一定是我们向往的。心来了。这就行之始。 那行为什么是知之诚呢？这真理你既然心向往之，你就想要跟它融为一体嘛。你要融入其中啊，你想做的事情就是你要跟这个向往的东西融为一体。如何融为一体？行。不行如何融入一体呢？因为我们向往了，所以我们去行动， 行动就是让我们自身跟它们融为一体。这样我们的生命因此有了意义，有了精彩。让我们生活在真理中，这叫行是知之诚。 全部这一切都是实践的，而不是理论的。 心学，这个学是实践。学了就要习，合起来叫学习，论语第一句话，“学而时习之，不亦曰乎”。习的繁体字怎么写，羽就是鸟的翅膀，一只鸟它一天要数飞之，要飞好几次，然后就拿这个习字来说。我们学做圣贤，这个学就是不断实践，“ 一日数飞，如鸟一般。学而不习，非学也 ”。学的不是指科学，不是这件事，是学做人，让自己的生命有意义和精彩，让我们生命在真理中，叫学而时习之。叫知行合一。 整个心学绝不是一个抽象的理论。学者可以研究它，但王阳明心学是叫我们去身体力行。行有未到处，一定是知没到。要证明这一点。所以致良知乃是生命实践之工夫，而不是单纯认识的活动。不然，此事不成知。 如果你不曾实践，就是你还没知呢 。一知就行动。就心向往之。不然只是不成知，此确是何等紧切着实的工夫。 《传习录》就是语录。王阳明的心学是实践的事情。比如如何练毛笔字，不要求字好看，只是一个用敬的工夫，你写书法，练字，不图字好看，只是一个用敬。现在一练起书法就想，哦，自己最好成为书法家，写的字到处有人欣赏，那么你开始求了，错了。 你要做的事情，是浇灌你的树根，不要做花想，不要做叶想，不要做枝想 。这是王阳明原话。打一个比喻，我们种一颗树是想，它应该开灿烂的花，有茂盛的叶，但树不知。花、枝、叶也罢，树根只要扎的深，它自己出来的东西，而不是你求的。你如果练书法不图字好看，这是第一个前提。你如果办企业，不图晋升五百强，你办事情，认认真真做，用敬啊，这叫工夫。在根子上入手，那叫浇灌。只要树根浇灌的好，根扎的深，我们还怕什么。冬天一定会来，这颗树的花叶都要凋零，剩下光秃秃的树枝，没关系，当春天到来的时候，它又花繁叶盛起来。如果那个树的根扎不深呢？很浅呢，它冻死了，就这个道理。举一个例子， 王阳明的心学用到我们生活中来了，它的实践叫知行合一，如何知行合一，这就是做什么事情都要听，听什么？良知。良知乃是我们生命的意义的根本，因为它和天在一起的。那就是天理。 不要专门的去学这个，学那个。然后记下来一百多条，也记不完，要到处去应用自如。王阳明一生三不朽。立功，立德，立言。中国一部近代史上一些重要人物无一不是王阳明的信徒。曾国藩，李鸿章，蒋介石，毛泽东没公开承认。因为你有止于至善的目标，就是你有人生目标了， 知止而后能定。定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。定静安虑，这些来自哪里。来自于知道目标，知道我最终要达到什么。王德峰和曾世强谁的水平高
曾世强。1、因为曾老先生是现代中国式管理大师，对中国的儒家思想，易经哲学研究各方面有卓越的成就，文化功底深厚，甄老先生走了之后，没有找到一个和他媲美的人物。2、而王德峰老师内容更多侧重于对“中国儒释道文化”的讲解，重在阐明国学的重要，以及当代年轻人学习国学的必要性。3、所以曾世强水平比较高。洪丕谟为什么没有算准自己的命
关于命运啊，历史上回答的太多太多了，无论是孔子讲的不知命无以为君子，还是子夏讲的生死有命，富贵在天，都说明有命运这回事。毛主席他老人家在晚年最爱书写的一幅字就是晚唐诗人罗隐的诗句：时来天地皆同力，运去英雄不自由。命理学是彻头彻尾的唯物主义。你相信你的意志可以影响命运的是唯心主义，你相信意志的努力是唯心主义。儒家、道家认为富贵穷通，压根不归我们管。所以，命运不在你信不信，它就是一个客观实在，从这点出发才是基本的唯物主义。复旦大学教授王德峰，人称哲学王子。按说是很有文化了，但是他和你一样，也曾经有过这样的问题。故事是这样的，有一年，王教授在书店中看到洪丕谟先生（此人在上海书法界有名）的《中国古代算命术》（这本书的电子版，可以关注公众号：李不空，回复算命获取），看完书后仍表示怀疑。于是，王教授找到为洪丕谟作序的张荣明教授，表示希望见洪丕谟先生一面，当面请教几个问题。后来，王教授顺利见到了洪丕谟，王教授向洪丕谟提了三个问题，表示怀疑算命术和古代命理学。第一个问题：算命是用八字：年月日时。1976年唐山大地震在一夜之间死了24万人，这二三十万人的八字都不一样。有的八字恐怕是大富大贵再加上长寿，怎么他就走了呢？第二个问题：WHDGM有多少本来的干部做官的人被剥官离职，被关到牛棚里去了。难道他们都有这一部运吗？第三个问题：同一个时辰一个时辰要两个小时，有多少孩子在这一个时辰同时出生的，他们的八字全一样，难道他们的运都一样吗？洪丕谟先生面对这三个问题，他说其实你就两个问题。第一个问题和第二个问题是同一个问题，叫国运规定。国运大于个人的运。洪丕谟先生说八字算命的前提在常态社会，在一个稳定的社会状况里边，这个八字算个人的运很准的。国运当头了那就没办法了，而且其中还是有差别。同样唐山大地震，有人是受伤，有人还安然无恙，有人就走了，这里面八字还是有区别的。WHDGM关到牛棚里，有的人就了，还有的人不就活下来。四人帮一粉碎，他就官奉原职，做的比以前更高。他里边八字里面有信息写的，他就这样回答了我的两个问题。有些人觉得认命是一件很懦弱的事情，其中以年轻人居多。而在中国的哲学中，认命不是消极的人生观，而是积极人生观的必要前提。如果我们一辈子为富贵奔忙，那才是消极的人生。君子要在不同的生活处境，活出生命的意义来。孟子那句话怎么说来着？富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。
五行化万物
最近，我在机缘巧合之下了解到了复旦大学的哲学教授王德峰，观看了他讲解命理学的一些授课视频，让我对命理学产生了一些兴趣。 他认为，命理学是中国式的科学，它是直观的、中庸的、可理解的，它不是封建，不是神秘的、不可知的，这个理论和我从小接受的教育相悖，但听过他完整地讲授之后，我不得不承认，王教授说的有些道理。 人的命和运在出生的那一刻就已经注定，信命不信力，这恰好是唯物思想，信力不信命，这才是唯心主义，这一点与我们传统的认识也是相悖的。 万事万物都可以用五行相生相克的理论去解释，今天听完课之后，我自己略做了一些思考：譬如法律行业，性质是杀伐决断，应当属金，譬如酒店行业，人来人往，熙熙攘攘，应当属火，譬如厨师行业，用火烹饪，器具多为金属，应当属火和金；再譬如，球类运动，风格多变，打法多样，有硬有软，这是水的特性，应当属水。这些思考让我对“五行化万物”的理论产生了基本的认同。 一扇学科的大门在为我打开，以后有空再慢慢研究吧，大家晚安。
