临卦上九爻辞是什么意思,乾卦的卦辞和爻辞

易经里面所讲的,九二,九三,九五,上九是什么意思

九三，九五等，都是易经特有的“爻"的名，比如说乾卦，是从上到下依次排列的六道杠杠（即“六爻”），这六道杠杠每道杠杠从下到上分别对应 “初九”，“九二”，“九三”，“九四”，“九五”，“上九”。

这是爻的名，每个爻都有爻象，比如“初九”，潜龙勿用。“九二”，见龙在田，利见大人。

易经的一个重卦有六个爻，为了表示他们六个的位置，我们用特定的方法来表示他们。

有以下解析:

回到那个立在太阳底下的木棍上，当太阳照在木棍上，木棍的影子映在第一根横杠即第一根爻上时，第一根爻变为阴爻，就是六，我们可以用“初六”表示这第一根阴爻。

如果木棍的影子没有映到第一根爻上，那么第一根爻就是阳爻，就是九，我们叫这第一阳根爻为“初九”。

第二根我们叫六二或者九二，同理第三根叫六三九三，第四根第五根也一样，叫六四六五，或者九四九五。

扩展资料

《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。

《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》》，相传为孔子所撰。

春秋时期，官学开始逐渐演变为民间私学。易学前后相因，递变发展，百家之学兴，易学乃随之发生分化。

自孔子赞易以后，《周易》被儒门奉为儒门圣典，六经之首。儒门之外，有两支易学与儒门易并列发展：一为旧仍存在的筮术易；另一为老子的道家易，易学开始分为三支。

《周易》是中国传统思想文化中自然哲学与人文实践的理论根源，是古代汉民族思想、智慧的结晶，被誉为“大道之源”。内容极其丰富，对中国几千年来的、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。

参考资料来源:百度百科:《易经》

《易经》第十九卦 临卦启示: 教民保民

《易经》第十九卦 临卦 地泽临 坤上兑下 《地泽临卦》卦辞：元，亨，利，贞。至于八月有凶 《卦辞意思》能亨通无阻，祥和有益，坚守正道。但是到了八月，会有凶险。 人生启示：亲民教民，保民悦民 此卦卦名为临。“临”字是一个会意字。在金文中，右边是人，左上角像人的眼睛，左下角像众多的器物。整个字的形象是人俯视器 物的样子。所以“临”的本义是从高处往低处察看。前面是蛊卦，是讲如何去除盛世中的淫邪与腐败，进行整治之后就没事了吗？不，君王还要经常巡视，观察社会的势态，以达到防患于未然的目的。所以蛊卦接下来便是临卦。 地泽临卦，是由兑和坤所组成，兑为泽在下坤为地在上，为地在泽上之表象。。象征大地对泽水采取居高临下的监督。大地压在泽上，像上级对下级在施加压力，强制推行自己的意志。君子由此受到启发，费尽心思地教导人民，并以其无边无际的盛德保护人民。 临的本意就是从上往下看，本卦的含义就是上级对下级的领导和管理。监临、面临，随着所临对象的不同，包含以君临民、以己临事多重含义，如何正确处理自我与他人、主体与客体的关系，是临卦所讨论的主题。 地泽临卦以在地与泽水接壤通气为象，表明君与民和平相处，君亲近于民，民和悦于君。这一卦既有领导亲临下级，又有下级恭迎领导之意。临卦启示了教民保民的道理，属于中上卦。

...分起卦问事业能否有所发展,得山泽损卦变地泽临卦,求解

137****0708 ：你好。2023.3.25日十点四十分起卦问事业【山泽损】之【地泽临】。上九爻动。【山泽损】卦：先易后难，坚守诚信。上九爻爻辞弗损益之，无咎，贞吉。利有攸往，得臣无家。朱子曰：不待损己，然后益人。能如是则无咎，而利有所往，其惠广矣。故又曰“得臣无家”。问事业，与人合伙，不要光想着自己，更要想着别人。这个卦，你要象大山一样伟岸，德泽普及他人。先要【损】。然后才能成大事。25日（丙午）占，本卦（山泽损）应爻克世爻。开头难。应爻（寅木）空亡，若去求人，可能见不着。应期：山泽损，上九，寅木。之卦地泽临，上爻，酉金。由寅至酉，数7，七天、七周、七月。祝你好运。

临卦的说明

临卦结构和卦爻辞图中有两个箭头，表示两种和谐关系 。第一个箭头从第四爻指向第一爻，这两条爻分别代表主方的行动和客方的行动。第一爻是阳爻，代表主方积极主动，有可能利于主方的发展和开拓；第四爻是阴爻，代表客方消极被动，正好是主方积极发展的好机会。这是一种对主方有利的和谐关系，图中这两条爻都是红色色，表示都是当位的爻，也就是说都对主方有利。第二个箭头从第五爻指向第二爻，这两条爻分别代表主方素质和客方素质，第二爻是阳爻，表示主方素质良好，比如说，主方很富有，有可能受到客方掠夺，是潜在的对主方不利因素；第五爻是阴爻，表示客方素质不佳，比如说，很贫困，正好想掠夺主方的利益。这种和谐关系对主方不利，图中，这两条爻都是天蓝色，表示都不当位，也就是说这两条爻都对主方不利。然而，综合考虑这两种和谐关系，在主方积极谋求发展的时候，可以利用自己的良好素质，满足客方需要，从而可以让客方为自己服务，以获取更多利益，这是对主方很有利的形势，所以临卦的卦辞中说，“元亨，利贞”，非常顺利，利于坚持下去。余下的一对爻，第三爻和第六爻，都是阴爻，分别代表主方态度和客方态度，代表双方都是态度随和，有对立，没有和谐，也没有冲突。第三爻是天蓝色，表示这是潜在的对主方不利因素，主方有可能受到客方制约；第六爻是红色，表示这是当位的爻，是潜在的对主方有利因素，主方有可能制约客方。这种对立关系，表示主方既没有制约客方，也没有受客方制约。然而，事物总是在变化中，客方的变化并不决定于主方，而是决定于客方，如果客方阴中有阳，采取一些强硬措施，则对主方不利，主方应当有应对这种不利状态的准备，所以卦辞又说，“至于八月有凶”。除此之外，也要估计到第四爻可能发生变化，客方由消极被动转变成积极主动，这将使整个形势向对主方不利的方向变化，不过这种可能性比较小，因为这是从坤卦到震卦的变化，必须越过一个从量变到质变的关键点，客卦的阳数从0猛增到4。临卦的结构图和卦爻辞的右边是爻辞，爻辞是说明爻的，与爻一一对应，卦中爻的顺序由下到上，图中爻辞的顺序也是由下到上。正如卦中的六条爻是一个整体一样，六条爻辞也是一个整体。如果删去判断辞，可以看出实际上爻辞是一首围绕如何面对即将到来的事物的散文诗，下面是其译文：即将来临的东西（也许是）咸的。即将来临的东西（也许很）咸。即将来临的东西（也许是）甜的。即将来临的东西（已经）到了。（应当）知道来临的东西（到底是什么味道），这是决策者应当做的事。（应当）敦厚地（实事求是地）对待来临的东西。上面已经说明卦辞中的判断辞，“元亨，利贞”，反映了卦的结构，同样道理，爻辞中的判断辞也是反映爻在卦的结构中的状态。下面逐条说明卦爻辞。 〖卦辞原文〗元亨，利贞；至于八月有凶。〖译文〗进展很顺利，利于坚持下去，八月以后可能有凶险。〖解说〗这是临卦的卦辞，它综合地说明当前主客双方的状态。“元亨”，事情进展很顺利。“利贞”，利于坚持下去。当前主客力量悬殊，非常有利于主方，主方进展很顺利。这种有利形势应当坚持下去。主方的积极行动正好利用客方的被动。所以卦辞说“元亨，利贞”。然而，这种有利主方的情况并不是永恒不变的。临卦的客卦是0卦，坤卦，表示客方素质不佳，被动而又顺从。不过，这种状态不一定持久。目前客方的态度随和，然而，客方也可能采取一些强硬措施，这样形势将会变化。而且，事物自身的变化循八卦图所表示的螺旋型规律，在积蓄充分能量以后，客方会自然地由0卦坤卦的状态变化到4卦震卦的状态。到那个时候，主方的有利时机将成为过去。所以卦辞说“至于八月有凶”。“八月”形象地表示一个比较长而又不很长的时间，不是八月分，也不是指从现在起的第八个月。《易》用形象的语言警告主方在可以预见的不久未来，这有利形势将会变化。主方应当紧紧抓住良好机遇果断地决策，积极行动，切不要错失良机。 〖原文〗咸临，贞吉。〖译文〗即将来临的东西也许是咸的，坚持下去吉利。〖解说〗这是临卦第一爻爻辞，说明主方的行动。阳爻，表示主方的行动是阳。第一爻是阳爻，表示主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。“咸”（xian）是盐的味道，如：咸菜，咸鱼，不咸不淡等等。爻辞肯定了主方的积极主动行为，建议用主动促进胜利的到来，坚持主动。〖结构分析〗第一爻是主卦下爻，其位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，又与四阴有应。当位，表示主方积极主动有可能利于获取更多利益，是潜在的对主方有利因素；有应，表明客方消极被动，是主方积极发展的好机会，这潜在因素成了真正的对主方有利因素，主方应当坚持积极主动，这样对主方有利，所以爻辞说“贞吉”。 〖原文〗咸临，吉无不利。〖译文〗即将来临的东西也许很咸，吉利，没有不利的事情。〖解说〗这是临卦第二爻爻辞，阳爻，说明主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。另一方面，代表客方素质的第五爻是阴爻，第二爻与第五爻是一阴一阳，有应，是有利因素。这表示主方占有实力上的巨大优势，这优势是主方取得胜利的保证。由于实力对比的优越，主方向客方主动，“吉无不利”。“咸临”，与第一爻爻辞中的”咸临”同样的意思，是对即将来临的事物的推测，用味道形象地说明事物的性质。〖结构分析〗第二爻是主卦中爻，其位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方素质良好，有可能在与客方交往中遭受损失，是潜在的对主方不利因素；有应，表明客方素质不佳，需要从主方得到补足，这潜在因素成了真正的对主方不利因素。然而，由于存在主方主动客方被动的有利因素，主方有可能依靠自己的良好素质使客方屈服。综合起来看，主方的良好素质实际上是对主方很有利的因素，所以爻辞说“吉无不利”。 〖原文〗甘临，无攸利；既忧之，无咎。〖译文〗即将来临的东西也许是甜的，没有什么有利的事；既然担忧不利之事，无所怪罪。〖解说〗这是临卦第三爻爻辞，阴爻，表示主方的态度随和。“甘”（gan）是甜的意思。从字面上解释，“甘临”，即将来临的东西也许是甜的。有这种想法，就可能对未来抱有幻想。爻辞指出这种幻想对夺取胜利和巩固胜利没有任何好处，“甘临，无攸利”。如果认识到这点，为可能发生的问题而担忧，就无可怪罪，“既忧之，无咎”。在用词方面，第一爻与第二爻爻辞中的“咸”和这条爻辞中的“甘”是二种味道，是生活语言，没有玄奥的地方，用新华字典就可以。〖结构分析〗第三爻是主卦上爻，其位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且与六阴不有应。不当位，表明主方态度随和，有可能受到客方制约，是潜在的对主方不利因素；不有应，表明客方态度也随和，这不利因素没有成为真正的不利因素。由于存在这种不利的潜在因素，所以爻辞说“无攸利”。由于这只是潜在因素，不是真正的对主方不利因素，所以爻辞说“既忧之，无咎”。第三爻又是对第二爻的补充，这种随和态度是素质不够好的反映，是实力不足的表现，不能强求态度强硬。主方可以保持现状，通过积极主动地发展，继续改善素质。 〖原文〗至临，无咎。〖译文〗即将来临的东西已经到了，无所怪罪。〖解说〗这是临卦第四爻爻辞，阴爻，表示客方处于消极被动状态。“至临”，达到了面临的状态，就是说，主动的主方利用客方的被动而取得了胜利。主方正确地利用了客方被动的有利时机，无所怪罪。〖结构分析〗第四爻是客卦下爻，其位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，又与一阳有应。当位，表明客方的消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素；有应，表明主方积极主动，正好可以利用客方消极被动的好机会，这潜在因素成了真正的对主方有利因素。不过，客方的行动决定于客方，主方不可能控制，主方应当有情况变化的准备，所以爻辞只是说“无咎”。对比之下，第一爻有“贞吉”，同是有应的爻，第一爻与此爻不同，这是因为，第一爻由主方决定。 〖原文〗知临，大君之宜，吉。〖译文〗知道已经来临的东西的味道，这是领导人的适当作法，吉利。〖解说〗这是临卦第五爻爻辞。这条爻表示客方素质，阴，说明素质不佳，比如说，资金缺乏、地位底下、实力薄弱、教育程度低，等等。“知临”指对面临的现实作深刻了解，既看到有利方面，也要注意到潜在危险。“大君之宜”中的“大君”与师卦第六爻爻辞中的“大君有命”中的“大君”是一个意思，都指国家领袖。“知临”是国家领袖适当的作法，“大君之宜”。如此，则对主方有利，“吉”。言外之意，如果不“知临”，对面临的现实没有清醒认识，则不一定吉利。〖结构分析〗第五爻是客卦中爻，其位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，不当位，不过与二阳有应。不当位，表明客方素质不佳，有可能掠夺主方的利益，是潜在的对主方不利因素；有应，表明主方素质良好，很有可能受到客方损害，这潜在因素成了真正的对主方不利因素。然而，由于主方积极主动谋求发展，客方消极被动适应主方需要，主方可以依靠良好素质制服客方，或者让客方做于主方有益的事，这对主方来说吉利，所以爻辞说“吉”。 〖原文〗敦临，吉，无咎。〖译文〗敦厚地对待来临的东西，吉利，无所怪罪。〖解说〗“敦”（dun），诚恳；诚心诚意：敦请，敦促，敦聘。这是临卦第六爻爻辞。第六爻表示客方态度，阴爻表示客方态度随和。“敦临”，诚恳地对待来临的事物，不是犹豫不决，不是模棱两可，而是诚恳地对待客方，以阳对阴，明确地要求客方服从和遵循主方的指示、规定和法规。如果这样做，就对主方有利，“吉”；无所怪罪，“无咎”。言外之意，如果不是诚恳地对待客方和处理面临的各种事务，就不一定对主方有利，就应当有所怪罪。〖结构分析〗第六爻是客卦上爻，其位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，然而与三阴不有应。当位，表明客方态度随和，有可能接受主方制约 ，是潜在的对主方有利因素；不有应，表明主方态度也随和，不能制约客方，这潜在因素没有成为这种的对主方有利因素。同时，第六爻是对第五爻的补充，这两条爻都是阴爻，表示客方素质极差，客方的随和态度是素质极差的反映，由于主方积极主动，并且有良好素质，而客方消极被动，素质极差，主方有可能阴中有阳，采取适当的强硬措施制约客方，所以爻辞说“吉，无咎”。

乾卦上九爻解读

上九 爻辞 上九：亢龙有悔。 译文 龙飞得太高，有忧悔。《象》曰：亢龙有悔，盈不可久也。 译文 上九爻辞说亢龙有悔，是因为盈满不能长久。《文言》 上九曰“亢龙有悔，何谓也？” 子曰：“ 贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” 译文 问：上九爻辞讲“龙飞过高有悔。”这是什么意思？ 孔子说：“正如尊贵却没有职位，高高在上而失去了民众，有贤明之人，却因为身处下位而无法辅助，所以一行动就会产生后悔。”解读 上九是爻序号，六十四卦最上面一爻都称为上。 “亢”是高极的意思，“悔”和“吝”都是“凶之小者”。 《周易》的基本哲学思想对立统一，物极必反，周而复始。 上九是全卦的最上，也是最后一爻，到了极处，无可再上，置身于穷困地位，动辄有悔，如同在穷途末路，没有回旋余地。 用于人生，意指到了极高处，就要居高思危，自我戒惧，不能再追求过分的满足，自我膨胀，而要克制自己的欲望，收敛节制，不然就悔之无及了。 学《易经》智慧，过简单生活！

16易经文言乾卦第六爻:上九曰:“亢龙有悔。”何谓也

原文 上九曰：“亢龙有悔①。”何谓也？ 子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅②，是以动而有悔也。” 注释 ①亢龙有悔：亢龙，指状态非常活跃的飞龙。有悔，指超越了自己能力范围，会招致祸患。 ②辅：辅助。 直译 上九爻辞说：“龙飞到一定的高度就应适可而止，如果继续往上飞，就会招致灾祸。”这是什么意思？ 孔老先生说：“太尊贵了，再没有位置可以安身。太高贵了，下面就难有亲上的人。有才德的人都处于下位，而高高在上者得不到好的辅助，动辄就会招来祸殃。” 详解 上九爻相当于太上皇，就是退休了。上九爻是“亢龙有悔”，已经“亢”了、过了。 子日：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”这句话是深深的告诫，得位之人“用誉”，给你面子，给你荣誉，那是得位之人的做法，是得位之人有智慧才这样做的，他也完全可以不“用誉”，也没有错，与退位之人没有任何关系。但是退位之人应该清楚这些道理，已经退了位，就应该知道自己该做什么事说什么话。 “贵而无位”，人凭什么贵?凭什么高?所谓的母凭子贵，都不算贵，真正的贵是得位，得了位才贵，没有位，就没有贵。所以人一定要找到自己的位。“贵而无位”就很麻烦。 这句话也说明了，退休的人已经没有位了，其实已经不贵了。什么是“得位”，就是阴爻得阴位，阳爻得阳位，就是合适的人得了合适的位。有些人没那个能力，即使谋得高位，可能也不会维持太久。现在有很多人喜欢抱怨，抱怨社会不公平，甚至还抱怨自己的出生……事实上，机会曾无数次地摆在你面前，只是没有好好把握，或者因为能力不够水平不足，没有认知自我而坐失良机，这就需要提升对自我的认知，自我的认知是何其难的事情!可能有人会问，既然想要贵，就必须得位，那扫垃圾的岂不是一生都不贵?不是的。 如果你扫得特别好特别干净，特别到位，发挥到了极致，由此得到荣誉，就有了社会地位。我认为如果能把本职工作做好，就是得位，就是贵。 所以要用开放的思路来思考，每个人都有每个人的位，得了位你就是九五至尊，你就贵。 “高无而民”，“民”，众也。什么是“高”?有民才高，这是核心。如果你是独来独往的独行侠，那不叫高。就是你的言你的义要有人听，有人执行，有众人跟随，才是高。我们经常说高贵，高贵的人不是自以为是，眼睛不看别人的人，真正高贵的人是收敛于内心，充实于内心，明白自己的位，并且言义都相同，而且有人听其言，也有人执行之。 后面讲：“贤人在下位而无辅”，“圣人”与“贤人”有什么区别?圣人是有所做为，有言有义，简而言之就是内心有德有修为，并且能够感召周围的人，就是圣人。“贤人”是内心有修为有才德的人，感觉有点像佛教的“大乘”与“小乘”的区别。所以九五爻是圣人，上九爻退了位，就是贤人。贤人没有人帮辅了，因为没有位了。“是以动而有悔也”，没有帮扶和没有人执行你的言，这个时候千万不要妄然行动，否则只会悔恨终生。 上九是一个受到谴责的君王的形象，原因是他盲目亢进，“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅”，不是一个合格的君王。上九知进而不知退，受愚妄骄奢之心的支配，追求比九五更高的位次。这就好比太上皇，尽管尊贵无比，却丧失了行使权力的能力。由于高高在上，得不到民众的拥戴，得不到在下位的贤人的辅助。对于一个合格的君王来说，有位、有民、有贤人辅助，这是三个必备条件。如果不具备这三个条件，“动而有悔”就很自然了。 , "��2�K�=