吉凶悔吝无咎不同程度,易经中的吉凶悔吝详解
易经的价值观
从易经来看，天地本无是非真假善恶，更没有普世的是非真假善恶。因为有了问卜之人，才有了是非真假善恶。 易经的价值观是以人为本的价值观，易经的价值观以问卜者为核心。 易经价值观的取向有：吉，凶，悔，吝，无咎，险，难，安，危，利，害······ 吉，凶，悔，吝，无咎，险，难，安，危，利，害，不具备普遍的意义，不是绝对的外在价值标准，也不会用一个价值标准去度量所有的人，而是： 因人而异， 因事而异， 因时而异， 因地而异的。 比如荆轲刺秦王这件事，对于秦王，对于荆轲，对于燕太子丹，对于秦国和燕国，每一个角色的吉凶悔吝险难安危就是不同的，甚至是相反的。 易经明确赞美的是天地，是圣人，是君子，是大人： 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。 天行健，君子以自强不息。 地势坤，君子以厚德载物。 乾：元、亨、利、贞。 元者，善之长也； 亨者，嘉之会也； 利者，义之和也； 贞者，事之干也。 君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。 君子行此四德者，故曰：乾：元、亨、利、贞。 夫大人者， 与天地合其德， 与日月合其明， 与四时合其序， 与鬼神合其吉凶。 先天下而天弗违， 后天而奉天时。 天且弗违，而况於人乎？况於鬼神乎？ 易经价值判断的起点是问卜的人，终点也是问卜的人。 天地，圣人，君子，大人，是易经树立的良好榜样。 人不是孤立的，就会涉及人与人之间的相处之道。 何以守位？曰仁。 何以聚人？曰财。 理财正辞，禁民为非，曰义。 仁义礼智信勇严等，从易经的角度来看，更多的是问卜之人实现价值追求的手段，而不是终极目标。修身养德，是为了实现个人的价值追求；人为了实现价值追求，就需要修身养德。可惜世人更关注果，而不是更关注因。 也许正是因为易经没有脱离具体的问卜之人的价值主张，被视为卜筮之书而不是治国之书，易经才有幸免于秦火之劫。 在整个易经之中是有隐含的价值主张的，就是： 敬畏天地，效法天地，顺乎天道，应乎民心。 只有如此，人方能得善果。 积善之家必有余庆， 积不善之家必有余殃。 也是对世人的警示和劝诫。类似这样的警示，在易经每一卦中到处可见。 易经六十四卦除去谦卦，每一卦都会有凶/悔/吝/咎，只有谦卦是没有任何不好的。 谦，亨。天道下济而光明，地道卑而上行。 天道亏盈而益谦， 地道变盈而流谦， 鬼神害盈而福谦， 人道恶盈而好谦。 谦尊而光，卑而不可逾：君子之终也。 地中有山，谦。 君子以裒多益寡，称物平施。 谦谦君子，卑以自牧也。 谦虚，不是人的天性，谦虚是对人天性的驯服。从易经的角度来看，谦，是人最为难得的美德。 从另外一个角度看，易经的价值主张是宽容的，不加强制的，让人们自己去体会去选择：你愿意成为什么样的人，由你自己决定。 易经总体上是鼓励人们自强不息厚德载物，同时还时时提醒人们要谨言慎行居安思危。这一切都是基于两个基本判断： 一，世界是变动不停的，没有任何恒久不变的状态； 二，趋吉避凶，趋利避害，是人的本性。
10掌握“吉凶悔吝”的运转规律,做到趋吉避凶
人这一生当中，我们会遇到很多问题，经历一些坎坷，那有没有什么方法，能够让我们趋利避害呢？
在《易经》里面就有这样一套哲学的思维，这套哲学思维，给我们提供了一个路径，如果你按照《易经》的这个思维来做，通常可以起到趋吉避凶的作用。总结下来其实就四个字，吉凶悔吝。
我们可以把它当成哲学思维来看，也可以把它当成一个趋吉避凶的密码，那这套密码就是——吉、凶、悔、吝；
我们就先看一看什么是吉。表面解释起来，吉就是吉祥的、吉利的，每个人都在追求。
很多人学《易经》是用来占卦的，当占出吉的时候他就非常高兴，因为知道结果是好的，有收获的。其实吉并不是结果，而是过程。吉是告诉你，你有一种可能性向着你想要的方向去发展，这就是吉的意义。如果我们把吉直接定义为结果，那就比较偏颇。
其实研究《易经》时间长的人都知道，有的时候你起出的那个卦，卦辞告诉你是吉的，但真正事情演发出来的时候发现并不吉，什么原因？吉只是过程，结果是靠我们怎么来把控这个过程。如果说吉是过程，凶也一样，凶是什么意思，表面上理解凶险的，有危险的。有的时候起一卦，说这个卦象有凶兆，其实凶也是告诉我们，按照不顺利的方向去发展是在提醒你。
古时候有一个清朝有个大学子，这个大学子名气特别大叫纪晓岚。我想很多人都知道他，因为在很多影视作品当中都以他为原型拍出来。纪晓岚这个人非常有学问，他的学问是从小就已经体现出来了
小的时候纪晓岚参加童子试，就是未成年人开始考试。考试之前他的老师就给他占卜了一卦，想告诉纪晓岚这次考试你要注意点什么，或者说你到底能不能考上。这卦起来了之后，他的老师觉得不太好，闷闷不乐。他老师起的这一卦，最后一个字是凶。其中一个爻辞就写道：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。这话说出来挺拗口的，尤其是文言文，很多人看《易经》也看不懂，但是我们翻译起来，它是很容易理解的。困于石，石头是很坚硬的，就是你遇到了一个困难，像石头这样很坚硬，你不容易把这个困难解决掉。“据于蒺藜”就更有意思了，什么是蒺藜？蒺藜是一种植物，这种植物我们在生活当中，其实是常见的，就是这个植物的果实长满了刺。所以你看困于石，据于蒺藜，这两句话连在一起，就是预示着你，你这次考试困难重重，你想达到的结果达不成。
入于其宫，不见其妻，就是回到家里了，进了房子一看，自己老婆不见了，最后一个断辞，凶。这个辞他的老师起出来，肯定是心里有所不安。他就在考虑这次纪晓岚的考试，到底能不能考上。想来想去，他决定跟纪晓岚交流一下给他点建议，要不然这次就不考了。
于是他老师就把这段爻辞说了出来，可纪晓岚想了一想，他说：“老师你看，学习本来就是有困难的，你看最后两句是入于其宫，不见其妻。他说我现在还小没结婚，我本来就没有老婆所以这也不是凶兆，再说这个妻子的妻，我们用《易经》的角度来讲，就是阴阳。男人为阳，女人就是阴，男人为单数，女人为双数，双数就是偶数，偶数也代表竞争的意思，所以入于其宫，不见其妻是不是在预示着，我在这次考试当中没有对手。所以他的老师想了一想说，如果你要是坚持去参加这次考试，那我就支持你，我们好好复习，但是仍然要把风险考虑到，什么样的题你不经常做，哪样的观点，你不经常有，我们在一起好好的就你的短板来研究复习。最后纪晓岚去参加考试，这次考试之后，榜文发下来，纪晓岚考了第一名。考在第二名的是一个姓石的人。
所以这一个卦辞出来之后本来看到的是凶，但在纪晓岚眼里，凶又变成什么，变成了吉。我们再看一下过程，师徒二人在研究这件事的时候，就把自己的短板和弱点分析出来，然后去弥补它。所以再一次强调的就是，所以吉和凶它并不是终点，不是结果，它是过程。
在《易经》当中每一个爻辞和卦辞，给了我们一些提示，告诉我们如何把过程做好。 有些人在起卦的时候一起到大凶，然后就垂头丧气心态不好。 所有的凶就是告诉你有风险，你一定要想办法解决风险，吉和凶是在一起的。
其实我们都知道吉凶是一体的，吉的一面背后就是凶的一面，凶的一面背后就是吉的一面。我们中国传统文化的思维就是这样，福跟祸是在一起的。你看一个人很有福分，但如果不惜福的话，马上就转化为灾祸，一个人遇到灾祸的时候，但只要他冷静处理这个灾祸会变成他的福报。从《易经》的角度来讲，叫做阴阳的两面。
这第三个字就是悔，悔在《易经》当中也经常出现，字面上理解就是悔恨、悔过。我们生活当中也经常用这句话，比如说这世界上没有卖后悔药的。悔字到底是什么意思，其实我们看看这个字的结构，它里面有哲学在。一个心加上一个每，构成了悔字，就是每天都在用心。曾子有一句话说：“ 吾每日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传而不习乎。” 你看这个文言文很多人看到，不太想去理解里边的意思，尤其是信息化时代，娱乐化时代的时候，这些老祖宗留下来的很珍贵的哲理，已经被我们忽略了。它翻译过来的意思，就是每天曾子他都要思考几件事，什么事？在帮别人出谋划策，在帮别人做事的时候，有没有认真对待，有没有忠心耿耿。在结交朋友的时候，有没有对朋友，非常的讲求自己的信用。传而不习什么意思，就是在学习的过程当中，有没有把学习到的知识不断地去实践，不断地去总结复习。曾子的这句话恰恰就解释了悔。
在我们现在的企业管理当中，有种人在工作当中遇到了问题，就会向外求，而不是向内求。向内求是寻找自己的问题，如曾子所说，每天他都要反思，我到底为朋友怎么样，对自己的学业怎么样，对有求于我的人怎么样。他每天在反思自己的问题在哪里，然后不断的去找到解决办法。而那种遇到了问题就向外求的人，找的都是借口，向内求找的都是办法。
有的时候我们觉得先人的话过时了，没有用了，但是认真看过之后你会发现，每一句祖先留下来的经典都非常珍贵，对我们当下是具有非常大的指导意义的。我们在处理自己手头工作的时候，如果能像曾子这样向内求就做到了悔。悔也是反思的意思，一个不懂反思的人在事业上想要有成就，那是绝对做不到的，这似乎成为了一个铁律。
第四个字就是吝，吝这个词汇，在我们日常生活当中应用的不多。提到吝，一组词大家就说吝啬，很小气的意思。但是吝在《易经》当中出现的不少，在表面的字义上来讲，你把它解释为吝啬，这也没有问题。但是我们看一下吝的结构，上面是文，下面是口。那是有文化的人说出的话吗，恰恰不是。孟子的一句话可以形容吝的状态，孟子说：“人之患在好为人师”。
患是什么意思？就是患病了，其实也可以把它理解成祸患。我们在生活当中就有这样一种人，处于好为人师的状态，有人就觉得好为人师有什么不好吗？你看如果一个人好为人师的话，他会出现两种状态，第一种状态就会升起一种骄傲心，因为他会表现出来，你不懂我懂我教教你。遇到什么事都好像自己懂，这种状态一出来的时候，用现在流行的话来讲，朋友就变少了。因为什么事只有你会，只有你懂，只有你愿意教育别人，他会给自己的生活造成很大的阻力。
第二种状态是什么，就是轻浮的状态。因为真正意义上，老师是教导别人的。当一个人好为人师的时候，他总喜欢去教育别人而不是平心气和的去探讨，这种情况也会招来很多人的反对。所以孟子就说好为人师，它表面上看是一种病，这个患理解成为病，其实是什么，是祸患。
如果人在自己事业的道路上，由于自己不好的一个习惯，给自己制造了很多的障碍，那这条路走起来就容易不通，阻力就会很大。好为人师，孟子告诉我们这是一个祸患。用好为人师来理解吝，我们就可以理解什么叫吝言吝语，说话的时候不能够心平气和的去讲，总是高高在上一脸的浮躁，这种习惯一旦养成的时候，我们会发现身边的朋友就越来越少。
在企业当中也是这样，一定要根据自己的位置来考虑你应该表达什么。如果你是这方面的专家，那你就当为人师，如果不是的话就不要好为人师，这个哲学道理对我们人生的指导意见非常大。
吉凶悔吝这四个字，如果把它们放到一起的话，就出现了一个逻辑。这个逻辑很有意思，就是《易经》当中，隐藏着的一个铁律，告诉我们如何趋吉避凶。第二种状态就是浮躁，然后刚才讲了吉凶悔吝的逻辑。我们在前面提到过，万事万物如果以五行的角度来讲，会存在两种关系，一种关系是相生的，一种关系是相克的。吉凶悔吝这四个字，它也存在着这两种关系，尤其是我们发现它的相生关系恰恰是推动了一个因果循环的作用。
比如说吉，吉通常会生出吝。我们刚才讲过吉，就是事物向顺利的方向去发展，你非常可能就得到了你想要的结果。所以很多人，在得到自己想要的结果之后，会生出好为人师的状态出来了。我们想想看，如果身边的人做一件事情做成了，然后开始夸夸其谈：你看这件事只有我能做成，你们做不成，你看我多厉害，我就是老师。
人在做成事之前的状态，基本上是比较谦虚低调的，是可以接受别人意见，会去跟别人研讨，找解决问题的方法。但一旦这件事做成了，那种傲慢和浮躁就升起来了，所以生出的是什么，是吝。以往一群朋友可以在一起研究解决问题的办法，但是成功之后他不会研究，他会反过来告诉别人，我是如何成功的，你们要跟我学。所以这种骄傲和浮躁的状态，其实就是吝的状态，吉就生出了吝。
吝会生出什么，吝通常会生出凶。我们无论在人生的生活道路，还是创业道路，我们都知道，没有任何一件事是不需要其他人帮助的。有什么事是自己百分之百就可以做到的？很难。我们做什么事情，其实都需要别人的声援或者是支持。当我们没有浮躁和傲慢的时候，心平气和的时候，很多人会愿意来支持声援我们，推动你的力量就特别多。但如果你的状态是吝，这种浮躁和骄傲就会让很多人远离你。你遇到的问题，就会由吉开始向凶去转化，所以吝生出来的恰恰是凶。
凶生什么，凶就是向着负面的方向去发展。我们做一件事本来很顺利的，最后却吃了恶果，结局很惨。这个时候人会怎么办，他会开始思考，我到底哪里做错了，为什么事的开头很好，到了结局却是这样一个很糟的场面，于是凶就生出了悔。开始后悔了，我为什么要那样巧言令色，为什么要好为人师，我要像之前一样心平气和，那就从头到尾整个结局都非常圆满。
所以吉生出吝，吝生出凶，凶生出悔，悔就会生出吉，事情开始好转。你看其实这四个字，就像K线图一样，波峰波谷，有上就有下。所以用这套逻辑去思考，我们就有办法，让它时常保持大吉大利的状态。
那么了解了这四个字的逻辑关系，对我们还有什么更深入的指导吗？确实有一定的指导。我们追求的大吉大利，至少向吉的方向去发展，那我们看看，吉可以生出吝，吝生出凶，凶生出悔。那么，如果我们改变一下它的逻辑关系，当一件事越有成就的时候，你越要马上进入悔的状态，就是每天反思这件事为什么我做成了，真的是我的能力很强吗？还是有一点运气，或者说身边有那么多人在帮助我，我还如何做能做得更好？我的缺点能不能在下一次事情当中得到改善？我能不能想一个办法去报答那些帮助我的人，以便我下次再有问题的时候，大家同心协力一起去解决？每天就开始反思我还能做些什么，所以当我们吉的时候，就生出悔的话，悔自然就会生出吉，这样我们就把吝和凶，排除到这个循环之外。
当然道理很简单做起来是非常难的，我们想要做到游刃有余地利用吉凶悔吝这样的道理，让自己保持一个有吉的状态，就必须要有所参考，因为人面对的场景特别多，如果每一个场景都有一面镜子来提示我们，由吉生悔，由悔生吉，那我们一生的过错就会比较少。
这些镜子在《易经》当中总结出来了，这64面镜子，也就是《易经》当中的64卦，这64卦就写了我们人从生到死，从创业开始到创业有成就，我们会遇到的所有场景是什么总结成了64卦，每一个卦都对我们有提示。从下一讲开始我们就在之前掌握的基础知识的基础上，来正式的开启《易经》的64卦。下一讲，我们就来一起探寻一下64卦当中的第一卦乾卦，乾卦里面提到一个关键词叫做龙。关于龙，东西方文化是有争议的，因为在西方文化当中认为龙是凶恶的，可是中国的哲学源头《易经》却把龙当成了吉祥的寓意，到底东西方文化对龙是怎么看？而龙在《易经》当中，又给我们带来哪些启示？下一讲，我们就来讲一讲乾卦六龙。
周易系辞上
天尊地卑，乾坤定矣(1)。卑高以陈，贵贱位矣(2)。动静有常，刚柔断矣(3)。方以类聚，物以群分，吉凶生矣(4)。在天成象，在地成形，变化见矣(5)。是故刚柔相摩(6)，八卦相荡(7)。鼓之以雷霆，润之以风雨。日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能(8)。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功(9)。有亲则可久，有功则可大(10)。可久则贤人之德，可大则贤人之业(11)。易简而天下之理得矣(12)。天下之理得，而成位乎其中矣(13)。【注释】(1)乾坤其易之门户，先明天尊地卑，以定乾坤之体。(2)天尊地卑之义既列，则涉乎万物，贵贱之位明矣。(3)刚动而柔止也。动止得其常体，则刚柔之分著矣。(4)方有类，物有群，则有同有异，有聚有分也。顺其所同，则吉；乖其所趣，则凶，故吉凶生矣。(5)象况日月星辰，形况山川草木也。悬象运转以成昏明，山泽通气而云行雨施，故变化见矣。(6)相切摩也，言阴阳之交感也。(7)相推荡也，言运化之推移。(8)天地之道，不为而善始，不劳而善成，故曰易简。(9)顺万物之情，故曰有亲。通天下之志，故曰有功。(10)有易简之德，则能成可久可大之功。(11)天地易简，万物各载其形。圣人不为，群方各遂其业。德业既成，则入於形器，故以贤人目其德业。(12)天下之理，莫不由於易简而各得顺其分位也。(13)成位至立象也。极易简则能通天下之理，通天下之理，故能成象，并乎天地言其中，则并明天地也。 圣人设卦观象(1)，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化(2)。是故吉凶者，失得之象也(3)；悔吝者，忧虞之象也(4)；变化者，进退之象也(5)；刚柔者，昼夜之象也(6)。六爻之动，三极之道也(7)。是故君子所居而安者，易之序也(8)；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。是以自天祐之，吉无不利。 【注释】(1)此总言也。(2)系辞所以明吉凶，刚柔相推所以明变化也。吉凶者，存乎人事也。变化者，存乎运行也。(3)由有失得，故吉凶生。(4)失得之微者，足以致忧虞而已，故曰悔吝。(5)往复相推，迭进退也。(6)昼则阳刚，夜则阴柔，始总言吉凶变化，而下别明悔吝、昼夜者，悔吝则吉凶之类，昼夜亦变化之道，吉凶之类，则同因系辞而明；变化之道，则俱由刚柔而著，故始总言之，下则明失得之轻重，辨变化之小大，故别序其义也。(7)三极，三材也。兼三材之道，故能见吉凶，成变化也。(8)序，易象之次序。 彖者，言乎象者也(1)。爻者，言乎变者也(2)。吉凶者，言乎其失得也。悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位(3)，齐小大者存乎卦(4)，辩吉凶者存乎辞(5)，忧悔吝者存乎介(6)，震无咎者存乎悔(7)。是故卦有小大，辞有险易(8)。辞也者，各指其所之。《易》与天地准(9)，故能弥纶天地之道，仰以观於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反终，故知死生之说(10)。 【注释】(1)彖总一卦之义也。(2)爻各言其变也。(3)爻之所处曰位，六位有贵贱也。(4)卦有小大也，齐犹言辨也，即彖者言乎象也。(5)辞，爻辞也，即“爻者言乎变”也。言象所以明小大，言变所以明吉凶。故小大之义存乎卦，吉凶之状见乎爻。至於悔吝无咎，其例一也。吉凶悔吝小疵无咎，皆主乎变，事有小大，故下历言五者之差也。(6)介，纤介也。王弼曰：忧悔吝之时，其介不可慢也。即“悔吝者言乎小疵也”。(7)无咎者，善补过也。震，动也。故动而无咎，存乎无悔过也。(8)其道光明曰大，君子道消曰小；之泰则其辞易，之否则其辞险。(9)作《易》以准天地。(10)幽明者，有形无形之象。死生者，终始之数也。 精气为物，游魂为变(1)，是故知鬼神之情状(2)。与天地相似，故不违(3)。知周乎万物，而道济天下，故不过(4)。旁行而不流(5)，乐天知命，故不忧(6)。安土敦乎仁，故能爱(7)。范围天地之化而不过(8)。曲成万物而不遗(9)。通乎昼夜之道而知(10)。故神无方，而易无体(11)。一阴一阳之谓道(12)，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知(13)，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣(14)。 【注释】(1)精气烟熅，聚而成物。聚极则散，而游魂为变也。游魂，言其游散也。(2)尽聚散之理，则能知变化之道，无幽而不通也。(3)德合天地，故曰相似。(4)知周万物，则能以道济天下也。(5)应变旁通，而不流婬也。(6)顺天之化，故曰乐也。(7)安土敦仁者，万物之情也。物顺其情，则仁功赡矣。(8)范围者，拟范天地，而周备其理也。(9)曲成者，乘变以应物，不系一方者也，则物宜得矣。(10)通幽明之故，则无不知也。(11)自此以上，皆言神之所为也。方、体者，皆系於形器者也。神则阴阳不测，易则唯变所适，不可以一方、一体明。(12)道者何？无之称也，无不通也，无不由也，况之曰道。寂然天体，不可为象。必有之用极，而无之功显，故至乎“神无方，而易无体”，而道可见矣。故穷变以尽神，因神以明道，阴阳虽殊，无一以待之。在阴为无阴，阴以之生；在阳为无阳，阳以之成，故曰“一阴一阳”也。(13)仁者资道以见其仁，知者资道以见其知，各尽其分。(14)君子体道以为用也。仁知则滞於所见，百姓则日用而不知。体斯道者，不亦鲜矣？故“常无欲，以观其妙”，始可以语至而言极也。 显诸仁，藏诸用(1)，鼓万物而不与圣人同忧(2)，盛德大业，至矣哉(3)！富有之谓大业(4)，日新之谓盛德(5)。生生之谓易(6)，成象之谓乾(7)，效法之谓坤(8)，极数知来之谓占，通变之谓事(9)，阴阳不测之谓神(10)。夫易，广矣大矣，以言乎远则不御(11)；以言乎迩则静而正(12)；以言乎天地之间，则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉(13)。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉(14)。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德(15)。子曰：“易其至矣乎？夫易，圣人所以崇德而广业也(16)。知崇礼卑(17)，崇效天，卑法地(18)。天地设位，而易行乎其中矣(19)。成性存存，道义之门(20)。 【注释】(1)衣被万物，故曰“显诸仁”。日用而不知，故曰“藏诸用”。(2)万物由之以化，故曰“鼓万物”也。圣人虽体道以为用，未能全无以为体，故顺通天下，则有经营之迹也。(3)夫物之所以通，事之所以理，莫不由乎道也。圣人功用之母，体同乎道，盛德大业，所以能至。(4)广大悉备，故曰“富有”。(5)体化合变，故曰“日新”。(6)阴阳转易，以成化生。(7)拟乾之象。(8)效坤之法。(9)物穷则变，变而通之，事之所由生也。(10)神也者，变化之极，妙万物而为言，不可以形诘者也，故曰“阴阳不测”。尝试论之曰：原夫两仪之运，万物之动，岂有使之然哉！莫不独化於大虚，欻尔而自造矣。造之非我，理自玄应；化之无主，数自冥运，故不知所以然，而况之神。是以明两仪以太极为始，言变化而称极乎神也。夫唯知天之所为者，穷理体化，坐忘遗照。至虚而善应，则以道为称。不思而玄览，则以神为名。盖资道而同乎道，由神而冥於神也。(11)穷幽极深，无所止也。(12)则近而当。(13)专，专一也。直，刚正也。(14)翕，敛也。止则翕敛其气，动则关开以生物也。乾统天首物，为变化之元，通乎形外者也。坤则顺以承阳，功尽於已，用止乎形者也。故乾以专直言乎其材，坤以翕辟言乎其形。(15)《易》之所载配此四义。(16)穷理入神，其德崇也。兼济万物，其业广也。(17)知以崇为贵，礼以卑为用。(18)极知之崇，象天高而统物；备礼之用，象地广而载物也。(19)天地者，易之门户，而易之为义，兼周万物，故曰“行乎其中矣”。(20)物之存成，由乎道义也。 圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜(1)，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼(2)，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也。言天下之至动而不可乱也(3)，拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化(4)。“鸣鹤在阴，其子和之；我有好爵，吾与尔靡之”(5)。子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎；居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎。言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机(6)。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人先号啕而后笑”。子曰：君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金(7)。同心之言，其臭如兰。 【注释】(1)乾刚坤柔，各有其体，故曰“拟诸形容”。(2)典礼，适时之所用。(3)《易》之为书，不可远也。恶之则逆於顺，错之则乖於理。(4)拟议以动，则尽变化之道。(5)鹤鸣则子和，修诚则物应，我有好爵，与物散之，物亦以善应也。明拟议之道，继以斯义者，诚以吉凶失得存乎无所动。同乎道者，道亦得之；同乎失者，失亦违之。莫不以同相顺，以类相应。动之斯来，缓之斯至。鹤鸣于阴，气同则和。出言户庭，千里或应。出言犹然，况其大者乎；千里或应，况其迩者乎。故夫忧悔吝者，存乎纤介；定失得者，慎於枢机。是以君子拟议以动，慎其微也。(6)枢机，制动之主。(7)同人终获后笑者，以有同心之应也。夫所况同者，岂系乎一方哉！君子出处默语，不违其中，则其迹虽异，道同则应。 “初六：藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下，位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎”。子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。”君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。是以君子慎密而不出也。子曰：“作《易》者，其知盗乎(1)？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲婬。《易》曰：‘负且乘，致寇至’，盗之招也。 【注释】(1)言盗亦乘衅而至也。 大衍之数五十，其用四十有九(1)。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四，以象四时，归奇於扐以象闰。五岁再闰，故再扐而后挂(2)。天数五(3)。地数五(4)。五位相得而各有合(5)，天数二十有五(6)，地数三十(7)。凡天地之数五十有五。此所以成变化而行鬼神也(8)。《乾》之策二百一十有六(9)，坤之策百四十有四(10)。凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也(11)。是故四营而成易(12)，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之(13)。触类而长之，天下之能事毕矣。显道(14)，神德行(15)，是故可与酬酢，可与祐神矣(16)。 【注释】(1)王弼曰：演天地之数，所赖者五十也。其用四十有九，则其一不用也。不用而用以之通，非数而数以之成，斯易之太极也。四十有九，数之极也。夫无不可以无明，必因於有，故常於有物之极，而必明其所由之宗也。(2)奇，况四揲之馀，不足复揲者也。分而为二，既揲之馀，合挂於一，故曰“再扐而后挂”。凡闰，十九年七闰为一章，五岁再闰者二，故略举其凡也。(3)五，奇也。(4)五，耦也。(5)天地之数各五，五数相配，以合成金、木、水、火、土。(6)五奇合为二十五。(7)五耦合为三十。(8)变化以此成，鬼神以此行。(9)阳爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策。(10)阴爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策。(11)二篇三百八十四爻，阴阳各半，合万一千五百二十策。(12)分而为二，以象两，一营也。挂一以象三，二营也。揲之以四，三营也。归奇於扐，四营也。(13)伸之六十四卦。(14)显，明也。(15)由神以成其用。(16)可以应对万物之求助，成神化之功也。酬酢，犹应对也。 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎(1)？《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占(2)。”是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言。其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与於此？参伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与於此？易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与於此(3)？夫易，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务(4)。唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“易有圣人之道四焉”者，此之谓也(5)。 【注释】(1)夫变化之道，不为而自然。故知变化者，则知神之所为。(2)此四者存乎器象，可得而用也。(3)夫非忘象者，则无以制象。非遗数者，无以极数。至精者，无筹策而不可乱。至变者，体一而无不周。至神者，寂然而无不应。斯盖功用之母，象数所由立，故曰非至精至变至神，则不得与於斯也。(4)极未形之理则曰深，适动微之会则曰几。(5)四者，由圣道以成，故曰“圣人之道”。 天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十(1)。子曰：“夫易，何为者也？夫易，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也(2)。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知(3)，六爻之义易以贡(4)。圣人以此洗心(5)，退藏於密(6)，吉凶与民同患(7)。神以知来，知以藏往(8)。其孰能与此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫(9)！是以明於天之道，而察於民之故，是兴神物以前民用(10)。圣人以此齐戒(11)，以神明其德夫！是故阖户谓之坤(12)，辟户谓之乾(13)。一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象(14)，形乃谓之器(15)，制而用之谓之法。利用出入，民咸用之谓之神。 【注释】(1)易以极数通神明之德，故明易之道，先举天地之数也。(2)冒，覆也。言易通万物之志，成天下之务，其道可以覆冒天下也。(3)圆者运而不穷，方者止而有分。言蓍以圆象神，卦以方象知也。唯变所适，无数不周，故曰圆。卦列爻分，各有其体，故曰方也。(4)贡，告也。六爻变易，以告吉凶。(5)洗濯万物之心。(6)言其道深微，万物日用而不能知其原，故曰“退藏於密”，犹藏诸用也。(7)表吉凶之象，以同民所忧患之事，故曰“吉凶与民同患也”。(8)明蓍卦之用，同神知也。蓍定数於始，於卦为来。卦成象於终，於蓍为往。往来之用相成，犹神知也。(9)服万物而不以威形也。(10)定吉凶於始也。(11)洗心曰齐，防患曰戒。(12)坤道包物。(13)乾道施生。(14)兆见曰象。(15)成形曰器。 是故易有太极，是生两仪(1)，两仪生四象，四象生八卦(2)。八卦定吉凶(3)，吉凶生大业(4)。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵(5)。备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。易有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。” 【注释】(1)夫有必始於无，故太极生两仪也。太极者，无称之称，不可得而名，取有之所极，况之太极者也。(2)卦以象之。(3)八卦既立，则吉凶可定。(4)既定吉凶，则广大悉备。(5)位所以一天下之动，而济万物。 子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利(1)，鼓之舞之以尽神。乾坤其易之缊邪(2)？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易。易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变(3)，推而行之谓之通(4)，举而错之天下之民，谓之事业(5)。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞(6)。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人(7)；默而成之，不言而信，存乎德行(8)。 【注释】(1)极变通之数，则尽利也。故曰“易穷则变，变则通，通则久。(2)缊，渊奥也。(3)因而制其会通，适变之道也。(4)乘变而往者，无不通也。(5)事业所以济物，故举而错之於民。(6)辞，爻辞也。爻以鼓动，效天下之动也。(7)体神而明之，不假於象，故存乎其人。(8)德行，贤人之德行也。顺足於内，故默而成之也。体与理会，故不言而信也。易:凶、悔、吝、忧、咎
凶，悔，吝，咎 凶：恶也。象地穿交陷其中也。指事。小篆字形，“凵”象地陷形，读 kǎn。“乂”表示这里可陷人。“凶”是会意字，从儿(人)，在凶下。本义:不吉利。 悔：恨也。自恨之意。 吝：恨惜也。贪而不施，顾惜，舍不得。 忧：心动也。本字古作上“页”（音斜）下“心”。会意。心中有了忧愁，必然在脸上(用“页”即人头代表)反映出来。后加“夊”( suī 表示行走)，形成“忧”字。“忧”是形声字。本义:担忧;发愁。 咎：灾也。天火曰灾。引伸之凡失意自天而至曰灾。会意。从人，从各。从“各”，表示相违背。违背人的心愿。本义:灾祸，灾殃。 悔、恨都是形声字，左形右声。悔从心每声，恨从心艮声。个人认为有会意的意思。每者草盛上出也，加心字表示心上长草，可以理解为心中各种念头滋生，心思乱。艮=（目）+（人），表示目视。造字本义：回望怒视。金文突出"目在背后"的形象，强调回头看。艮加心表示心往回看，即回忆。10掌握“吉凶悔吝”的运转规律,做到趋吉避凶
人这一生当中，我们会遇到很多问题，经历一些坎坷，那有没有什么方法，能够让我们趋利避害呢？
在《易经》里面就有这样一套哲学的思维，这套哲学思维，给我们提供了一个路径，如果你按照《易经》的这个思维来做，通常可以起到趋吉避凶的作用。总结下来其实就四个字，吉凶悔吝。
我们可以把它当成哲学思维来看，也可以把它当成一个趋吉避凶的密码，那这套密码就是——吉、凶、悔、吝；
我们就先看一看什么是吉。表面解释起来，吉就是吉祥的、吉利的，每个人都在追求。
很多人学《易经》是用来占卦的，当占出吉的时候他就非常高兴，因为知道结果是好的，有收获的。其实吉并不是结果，而是过程。吉是告诉你，你有一种可能性向着你想要的方向去发展，这就是吉的意义。如果我们把吉直接定义为结果，那就比较偏颇。
其实研究《易经》时间长的人都知道，有的时候你起出的那个卦，卦辞告诉你是吉的，但真正事情演发出来的时候发现并不吉，什么原因？吉只是过程，结果是靠我们怎么来把控这个过程。如果说吉是过程，凶也一样，凶是什么意思，表面上理解凶险的，有危险的。有的时候起一卦，说这个卦象有凶兆，其实凶也是告诉我们，按照不顺利的方向去发展是在提醒你。
古时候有一个清朝有个大学子，这个大学子名气特别大叫纪晓岚。我想很多人都知道他，因为在很多影视作品当中都以他为原型拍出来。纪晓岚这个人非常有学问，他的学问是从小就已经体现出来了
小的时候纪晓岚参加童子试，就是未成年人开始考试。考试之前他的老师就给他占卜了一卦，想告诉纪晓岚这次考试你要注意点什么，或者说你到底能不能考上。这卦起来了之后，他的老师觉得不太好，闷闷不乐。他老师起的这一卦，最后一个字是凶。其中一个爻辞就写道：困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。这话说出来挺拗口的，尤其是文言文，很多人看《易经》也看不懂，但是我们翻译起来，它是很容易理解的。困于石，石头是很坚硬的，就是你遇到了一个困难，像石头这样很坚硬，你不容易把这个困难解决掉。“据于蒺藜”就更有意思了，什么是蒺藜？蒺藜是一种植物，这种植物我们在生活当中，其实是常见的，就是这个植物的果实长满了刺。所以你看困于石，据于蒺藜，这两句话连在一起，就是预示着你，你这次考试困难重重，你想达到的结果达不成。
入于其宫，不见其妻，就是回到家里了，进了房子一看，自己老婆不见了，最后一个断辞，凶。这个辞他的老师起出来，肯定是心里有所不安。他就在考虑这次纪晓岚的考试，到底能不能考上。想来想去，他决定跟纪晓岚交流一下给他点建议，要不然这次就不考了。
于是他老师就把这段爻辞说了出来，可纪晓岚想了一想，他说：“老师你看，学习本来就是有困难的，你看最后两句是入于其宫，不见其妻。他说我现在还小没结婚，我本来就没有老婆所以这也不是凶兆，再说这个妻子的妻，我们用《易经》的角度来讲，就是阴阳。男人为阳，女人就是阴，男人为单数，女人为双数，双数就是偶数，偶数也代表竞争的意思，所以入于其宫，不见其妻是不是在预示着，我在这次考试当中没有对手。所以他的老师想了一想说，如果你要是坚持去参加这次考试，那我就支持你，我们好好复习，但是仍然要把风险考虑到，什么样的题你不经常做，哪样的观点，你不经常有，我们在一起好好的就你的短板来研究复习。最后纪晓岚去参加考试，这次考试之后，榜文发下来，纪晓岚考了第一名。考在第二名的是一个姓石的人。
所以这一个卦辞出来之后本来看到的是凶，但在纪晓岚眼里，凶又变成什么，变成了吉。我们再看一下过程，师徒二人在研究这件事的时候，就把自己的短板和弱点分析出来，然后去弥补它。所以再一次强调的就是，所以吉和凶它并不是终点，不是结果，它是过程。
在《易经》当中每一个爻辞和卦辞，给了我们一些提示，告诉我们如何把过程做好。 有些人在起卦的时候一起到大凶，然后就垂头丧气心态不好。 所有的凶就是告诉你有风险，你一定要想办法解决风险，吉和凶是在一起的。
其实我们都知道吉凶是一体的，吉的一面背后就是凶的一面，凶的一面背后就是吉的一面。我们中国传统文化的思维就是这样，福跟祸是在一起的。你看一个人很有福分，但如果不惜福的话，马上就转化为灾祸，一个人遇到灾祸的时候，但只要他冷静处理这个灾祸会变成他的福报。从《易经》的角度来讲，叫做阴阳的两面。
这第三个字就是悔，悔在《易经》当中也经常出现，字面上理解就是悔恨、悔过。我们生活当中也经常用这句话，比如说这世界上没有卖后悔药的。悔字到底是什么意思，其实我们看看这个字的结构，它里面有哲学在。一个心加上一个每，构成了悔字，就是每天都在用心。曾子有一句话说：“ 吾每日三省吾身，为人谋而不忠乎，与朋友交而不信乎，传而不习乎。” 你看这个文言文很多人看到，不太想去理解里边的意思，尤其是信息化时代，娱乐化时代的时候，这些老祖宗留下来的很珍贵的哲理，已经被我们忽略了。它翻译过来的意思，就是每天曾子他都要思考几件事，什么事？在帮别人出谋划策，在帮别人做事的时候，有没有认真对待，有没有忠心耿耿。在结交朋友的时候，有没有对朋友，非常的讲求自己的信用。传而不习什么意思，就是在学习的过程当中，有没有把学习到的知识不断地去实践，不断地去总结复习。曾子的这句话恰恰就解释了悔。
在我们现在的企业管理当中，有种人在工作当中遇到了问题，就会向外求，而不是向内求。向内求是寻找自己的问题，如曾子所说，每天他都要反思，我到底为朋友怎么样，对自己的学业怎么样，对有求于我的人怎么样。他每天在反思自己的问题在哪里，然后不断的去找到解决办法。而那种遇到了问题就向外求的人，找的都是借口，向内求找的都是办法。
有的时候我们觉得先人的话过时了，没有用了，但是认真看过之后你会发现，每一句祖先留下来的经典都非常珍贵，对我们当下是具有非常大的指导意义的。我们在处理自己手头工作的时候，如果能像曾子这样向内求就做到了悔。悔也是反思的意思，一个不懂反思的人在事业上想要有成就，那是绝对做不到的，这似乎成为了一个铁律。
第四个字就是吝，吝这个词汇，在我们日常生活当中应用的不多。提到吝，一组词大家就说吝啬，很小气的意思。但是吝在《易经》当中出现的不少，在表面的字义上来讲，你把它解释为吝啬，这也没有问题。但是我们看一下吝的结构，上面是文，下面是口。那是有文化的人说出的话吗，恰恰不是。孟子的一句话可以形容吝的状态，孟子说：“人之患在好为人师”。
患是什么意思？就是患病了，其实也可以把它理解成祸患。我们在生活当中就有这样一种人，处于好为人师的状态，有人就觉得好为人师有什么不好吗？你看如果一个人好为人师的话，他会出现两种状态，第一种状态就会升起一种骄傲心，因为他会表现出来，你不懂我懂我教教你。遇到什么事都好像自己懂，这种状态一出来的时候，用现在流行的话来讲，朋友就变少了。因为什么事只有你会，只有你懂，只有你愿意教育别人，他会给自己的生活造成很大的阻力。
第二种状态是什么，就是轻浮的状态。因为真正意义上，老师是教导别人的。当一个人好为人师的时候，他总喜欢去教育别人而不是平心气和的去探讨，这种情况也会招来很多人的反对。所以孟子就说好为人师，它表面上看是一种病，这个患理解成为病，其实是什么，是祸患。
如果人在自己事业的道路上，由于自己不好的一个习惯，给自己制造了很多的障碍，那这条路走起来就容易不通，阻力就会很大。好为人师，孟子告诉我们这是一个祸患。用好为人师来理解吝，我们就可以理解什么叫吝言吝语，说话的时候不能够心平气和的去讲，总是高高在上一脸的浮躁，这种习惯一旦养成的时候，我们会发现身边的朋友就越来越少。
在企业当中也是这样，一定要根据自己的位置来考虑你应该表达什么。如果你是这方面的专家，那你就当为人师，如果不是的话就不要好为人师，这个哲学道理对我们人生的指导意见非常大。
吉凶悔吝这四个字，如果把它们放到一起的话，就出现了一个逻辑。这个逻辑很有意思，就是《易经》当中，隐藏着的一个铁律，告诉我们如何趋吉避凶。第二种状态就是浮躁，然后刚才讲了吉凶悔吝的逻辑。我们在前面提到过，万事万物如果以五行的角度来讲，会存在两种关系，一种关系是相生的，一种关系是相克的。吉凶悔吝这四个字，它也存在着这两种关系，尤其是我们发现它的相生关系恰恰是推动了一个因果循环的作用。
比如说吉，吉通常会生出吝。我们刚才讲过吉，就是事物向顺利的方向去发展，你非常可能就得到了你想要的结果。所以很多人，在得到自己想要的结果之后，会生出好为人师的状态出来了。我们想想看，如果身边的人做一件事情做成了，然后开始夸夸其谈：你看这件事只有我能做成，你们做不成，你看我多厉害，我就是老师。
人在做成事之前的状态，基本上是比较谦虚低调的，是可以接受别人意见，会去跟别人研讨，找解决问题的方法。但一旦这件事做成了，那种傲慢和浮躁就升起来了，所以生出的是什么，是吝。以往一群朋友可以在一起研究解决问题的办法，但是成功之后他不会研究，他会反过来告诉别人，我是如何成功的，你们要跟我学。所以这种骄傲和浮躁的状态，其实就是吝的状态，吉就生出了吝。
吝会生出什么，吝通常会生出凶。我们无论在人生的生活道路，还是创业道路，我们都知道，没有任何一件事是不需要其他人帮助的。有什么事是自己百分之百就可以做到的？很难。我们做什么事情，其实都需要别人的声援或者是支持。当我们没有浮躁和傲慢的时候，心平气和的时候，很多人会愿意来支持声援我们，推动你的力量就特别多。但如果你的状态是吝，这种浮躁和骄傲就会让很多人远离你。你遇到的问题，就会由吉开始向凶去转化，所以吝生出来的恰恰是凶。
凶生什么，凶就是向着负面的方向去发展。我们做一件事本来很顺利的，最后却吃了恶果，结局很惨。这个时候人会怎么办，他会开始思考，我到底哪里做错了，为什么事的开头很好，到了结局却是这样一个很糟的场面，于是凶就生出了悔。开始后悔了，我为什么要那样巧言令色，为什么要好为人师，我要像之前一样心平气和，那就从头到尾整个结局都非常圆满。
所以吉生出吝，吝生出凶，凶生出悔，悔就会生出吉，事情开始好转。你看其实这四个字，就像K线图一样，波峰波谷，有上就有下。所以用这套逻辑去思考，我们就有办法，让它时常保持大吉大利的状态。
那么了解了这四个字的逻辑关系，对我们还有什么更深入的指导吗？确实有一定的指导。我们追求的大吉大利，至少向吉的方向去发展，那我们看看，吉可以生出吝，吝生出凶，凶生出悔。那么，如果我们改变一下它的逻辑关系，当一件事越有成就的时候，你越要马上进入悔的状态，就是每天反思这件事为什么我做成了，真的是我的能力很强吗？还是有一点运气，或者说身边有那么多人在帮助我，我还如何做能做得更好？我的缺点能不能在下一次事情当中得到改善？我能不能想一个办法去报答那些帮助我的人，以便我下次再有问题的时候，大家同心协力一起去解决？每天就开始反思我还能做些什么，所以当我们吉的时候，就生出悔的话，悔自然就会生出吉，这样我们就把吝和凶，排除到这个循环之外。
当然道理很简单做起来是非常难的，我们想要做到游刃有余地利用吉凶悔吝这样的道理，让自己保持一个有吉的状态，就必须要有所参考，因为人面对的场景特别多，如果每一个场景都有一面镜子来提示我们，由吉生悔，由悔生吉，那我们一生的过错就会比较少。
这些镜子在《易经》当中总结出来了，这64面镜子，也就是《易经》当中的64卦，这64卦就写了我们人从生到死，从创业开始到创业有成就，我们会遇到的所有场景是什么总结成了64卦，每一个卦都对我们有提示。从下一讲开始我们就在之前掌握的基础知识的基础上，来正式的开启《易经》的64卦。下一讲，我们就来一起探寻一下64卦当中的第一卦乾卦，乾卦里面提到一个关键词叫做龙。关于龙，东西方文化是有争议的，因为在西方文化当中认为龙是凶恶的，可是中国的哲学源头《易经》却把龙当成了吉祥的寓意，到底东西方文化对龙是怎么看？而龙在《易经》当中，又给我们带来哪些启示？下一讲，我们就来讲一讲乾卦六龙。
南怀瑾—吉凶悔吝
世界的一切现象也只有四种“吉、凶、悔、吝”。”吉凶”两字大家要注意，天地间的事不是吉，便是凶；不是好，就是坏；没有不好不坏的。不好就是坏，不坏就是好。做生意，如果没有赚钱也没有赔本，在你认为没赚没赔，没赚没赔就是赔了，赔了精神，赔了时间……所以没有不赚不赔的事。由此可知天地间的现象，只有两种：不是吉，便是凶。佛学来说，物质世界自然现象中山河大地是无情的东西，是没有思想的；一切众生，像我们这些有生命的人，佛学称为“有情”，是有灵性，有思想的。众生是哪里来的？也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。吉凶也就是：“刚柔相推而生变化。”刚柔，我们知道就是阴阳，实质的就叫刚柔。吉凶是怎么产生的？是从人类心理的判别而产生的。比如说青年人谈恋爱，谈到最热烈的时候很得意，但你不能就认为是吉。表向上看来很得意，事实上，说不定失意已暗伏在里边了。现在觉得很好，到时候分开也很痛苦啊！我常常说一个人求生不易，但求死也很难。想死还真不容易呢，跳水太冷，上吊很闷气……没有一样好受的。这些是非好坏都是从心理现象来的。所以说吉凶是一种失得的心理现象。悔字它真正的意义，只有一个名词可借用来说明才最恰当，就是佛经上讲的“烦恼”，这就是悔。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽朗，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。吝就是困难、是悭吝。“悔吝者，忧虞之象也” ，忧就是忧愁、烦恼；虞就是思虑，脑子不停地想，用脑筋叫做虑。用脑也很痛苦，一个人要不痛苦，什么都不要想、不用脑筋才好。但是那很难做到，绝大多数人都要用脑筋；只要用脑筋就有忧愁，就有烦恼。所以说“悔吝者，忧虞之象也”。宇宙间一切事情，一切人的心理，都离不开“吉凶悔吝”四个字。所以人生只要有思想就有烦恼，心理上就有得失，得到了高兴，失掉了痛苦、烦忧。吉在背面就是凶，凶的背面就是吉。悔吝呢？是小凶、不是大凶。所以懂了这个道理，不需要卜卦啦。一件事情一开始做就知道结果了，不是好就是坏，没有第三样。一个人去看相算命，八成都是彷徨不定的人。《易经》它讲人事的法则，只有吉、凶两个结果，不是好，就是坏，没有中间的；不是进步，就是退步，没有停留在中间的。吉凶悔吝怎么来的？“吉凶悔吝者，生乎动者也。”人生的一切，任何一件事，一动就有好有坏。再说任何一动，坏的成分四之三种，好的成分只四之一种，所以中国人的老话，一动不如一静。凡事一动，吉的成分只有四分之一，坏的成分有四分之三，不过这三分当中，两分是烦恼、险阻、艰难，如此而已。人生只有吉凶两个原则。悔吝是偏于凶的。那么吉凶哪里来？事情的好坏哪里来？由行动当中来的，在动的当中，好的成分有四分之一，坏的成分有四分之三，逃不出这个规则。天下事不好即坏，不过一般人在小坏中不觉得，以为自己在好中。中国古人有两句哲学名言：“福无双至，祸不单行。”好事没有两样一起来的；倒起霉来不是一件喔！这是中国人的人生哲学，可见求吉之难。学佛的人懂得一动就是缘起，也就不要算命、卜卦、求神了，你的起心动念、缘起对不对，自己就晓得了，因果律就摆在这里。如果自认为佛法是空的，不懂得性空缘起的道理，就落在邪见上了。这些非常重要，所以要注意！
