易经星象图,易经与星相

《易经》是一本什么样的书?

《易经》概述 易是变化，经为方法（或说经典）。即阐述变化的经书（易之经），易经是一部严谨的哲学著作，并能在科学的范围内用作术数占卜。只是非常深奥难懂，才会有众多牵强附会之说。 《易经》是中国文化最古老的典籍，也是中国传统文化的首要代表作。历代正统派的学者，用许多不同的文字赞扬它，大致说来，推崇它为“群经之首”，致予无上的敬意，相反的，认为仅是古代的一部卜筮之书，近于巫祝的诬词，卑不足道。只是经过孔子的传述《周易》以后，又加上历代许多学者穿凿附会，才有了后世的盲从和崇敬。甚之，近代以来，还有许多类似轻薄的讥刺无可否认的，《易经》原是上古卜筮的学术，但到了商、周之际，经过文王的整理和注述，把它由卜筮的范围，进入“天人之际”的学术领域，由此《周易》一书，便成为中国人文文化的基础。自东周以来，再经过孔子的研究和传述，同时又散为诸子百家学术思想的源泉，这是无可否认的事实。因此，如要研究中国文化，无论是春秋、战国时期的儒、道、墨和诸子百家，乃至唐、宋以后的儒、佛、道等诸家之学，不从《易经》探研，便有数典忘祖之概了。《易经》与三《易》通常我们提到《易经》，就很自然地知道是指《周易》这本书。因为中国文化，自经孔子删《诗》、《书》，订《礼》、《乐》以及编写鲁国史书《春秋》以后，冠以《周易》一书，统称六经（后因《乐》丢失所剩书籍即：《诗》《书》《礼》《易》《春秋》并称五经），《易经》成为六经之首。经是天地的大准则，也是人生的大通道。称《周易》等书为六经，便是说明经过孔子所整理过的这六部书，它是包括中国传统文化“天人之际”所有学问的大原理、大法则。 自秦、汉以后，研究易学的，对于《易经》一书命名的内涵问题，就有“三易”之说的异同出现了。第一：属于秦、汉以后正统儒家学派的理论，根据《易纬乾凿度》这本书的观念，认为“易”的内涵，包括三个意义：(一)易。就是简易、平易的意思。因为天地自然的法则，本来就是那样简朴而平易的。(二)变易。认为天地自然的万事万物，以及人事，随时在交互变化之中，永无休止。但是这种变化的法则，却有其必然的准则可循，并非乱变。(三)不易。天地自然的万事万物以及人事，虽然随时随地都在错综复杂，互为因果的变化之中，但所变化者是其现象。而能变化的，却本自不易，至为简易。第二：属于秦、汉以后儒、道两家学者通用的观念，根据《周礼·大卜篇》对于“三易”的涵义，是指上古以来直到周代初期之间的《易经》学术思想，约分为三个系统：(一)《连山易》。(二)《归藏易》。(三)《周易》。据说伏羲时代的易学是《连山易》，首先以艮卦开始，象征“万物莫不归藏于其中”。意思是指人类的文化和文明，都以大地为主，万物皆生于地，终又归藏于地。周代人文文化的开始，便以现在留传的《周易》为宝典，首先从乾、坤两卦开始，表示天地之间，以及“天人之际”的学问。但东汉的大儒郑玄，认为夏代的易学是《连山》（故《连山易》又称《夏易》），殷代的易学是《归藏》（又称《殷易》）。当然，周代的易学便是《周易》了。又另有一说：认为上古的神农氏世系名“连山氏”，又名“列山氏”。所谓“连山”，便是“列山”的音别。黄帝的世系又名“归藏氏”。《连山易》相传为宓戏所作；《归藏易》相传为轩辕黄帝所作。因此两说，又有异同的问题存在其间。如果认为夏代所宗奉的易学便是《连山易》，殷代所宗奉的易学便是《归藏易》，到了周代，经过文王的整理，才构成《周易》体系的易学，那么关于这两个分岐的意见，也就没有太大的出入了。但以考据学者的观点来看《易纬乾凿度》和《周礼·大卜篇》这两种文献资料，应该都有值得怀疑的地方。历来考据学家们认为《易纬乾凿度》等书，纯出汉末或魏、晋人的伪作，假托是上古的传承。这种观念，并非完全无理，也的确值得研究、考虑。可是两汉以后的学者，硬性舍弃《周礼·大卜篇》的观念而不采信，偏要采用更有问题的《易纬乾凿度》之说，认为“简易、变易、不易”为天经地义的易学内涵，这便是后世以儒理说《易》的根据。那是不顾考据，只取所谓“三易”原理的内义，用之说明易学的大要而已。此外，关于《连山》、《归藏》、《周易》的三易之说，在汉魏以后道家的学术思想中，便又发生了两种观念。（一）认为《连山》、《归藏》这两个系统的易学，早已失传。（二）认为汉、魏以后的象、数易学，便是《连山》、《归藏》的遗留，颇为合理。而且《连山》、《归藏》易学的精义，确已成为秦、汉以后道家学术思想的主干。如十二辟卦之说，便是以《归藏》的坤卦为主。卦气起中孚说，便是以艮卦的半象为用。

周易中28星宿都代表什么?

二十八星宿 东方青龙星宿▪ 角宿 ▪ 亢宿 ▪ 氐宿 ▪ 房宿 ▪ 心宿 ▪ 尾宿 ▪ 箕宿 ​动物▪ 角木蛟 ▪ 亢金龙 ▪ 氐土貉 ▪ 房日兔 ▪ 心月狐 ▪ 尾火虎 ▪ 箕水豹 ​北方玄武星宿▪ 斗宿 ▪ 牛宿 ▪ 女宿 ▪ 虚宿 ▪ 危宿 ▪ 室宿 ▪ 壁宿 ​动物▪ 斗木獬 ▪ 牛金牛 ▪ 女土蝠 ▪ 虚日鼠 ▪ 危月燕 ▪ 室火猪 ▪ 壁水貐 ​西方白虎星宿▪ 奎宿 ▪ 娄宿 ▪ 胃宿 ▪ 昴宿 ▪ 毕宿 ▪ 觜宿 ▪ 参宿 ​动物▪ 奎木狼 ▪ 娄金狗 ▪ 胃土雉 ▪ 昴日鸡 ▪ 毕月乌 ▪ 觜火猴 ▪ 参水猿 ​南方朱雀星宿▪ 井宿 ▪ 鬼宿 ▪ 柳宿 ▪ 星宿 ▪ 张宿 ▪ 翼宿 ▪ 轸宿 ​动物▪ 井木犴 ▪ 鬼金羊 ▪ 柳土

太极阴阳五行八卦

在周易入门中，八卦与阴阳五行的关系是密不可分，息息相关的。我在此整理了太极阴阳五行八卦的资料，供大家参阅，希望大家在阅读过程中有所收获! 太极阴阳五行八卦介绍 阴阳五行是古人从生活实践中总结出来的。那时候他们认为世间的万物都是由金、木、水、火、土五种元素构成的，在不同的事物上有不同的表现。比如可以颜色区分，可以味道区分、以五脏、以五情、等。每种事项都能够呈现出五行。本期我就为大家讲解八卦与五行的关系以及八卦对应的五行是什么。 而世间万物相生相克，比如说五行有生成、相生、相克的顺序。相生的顺序为木生火、火生土、土生金、金生水、水生木。而相克的顺序则是：水克火、火克金、金克木、木克土、土克水。这就是所谓的万物相生相克。那时候没现在这么科学，所以五行就被当时的人成为是解释自然和生命现象的一种理论。 八卦两面代表阴阳，那时候古人把万物都分成了阴阳的两面，比如说阴暗的地方就是属阴，受到光照的就是阳。叶子的正面为阳，背面为阴。女人属阴，男人属阳。八卦表示事物自身变化的阴阳系统，用“一”代表阳，用“--”代表阴，用三个这样的符号，按照大自然的阴阳变化平行组合，组成八种不同形式，叫做八卦。 八卦中每一卦所代表的饰物不同的事物。乾代表天，坤代表地，巽(xùn)代表风，震代表雷，坎代表水，离代表火，艮(gèn)代表山，兑代表泽。八卦对应的五行分别是金-乾、兑乾为天，兑为泽。木-震、巽震为雷，巽为风。土-坤、艮坤为地，艮为山。水-坎。坎为水(月亮)。火-离离为火(太阳) 太极，中国古代哲学用以说明世界本原的范畴，“太极”一词，出于《庄子》：“大道，在太极之上而不为高;在六极之下而不为深;先天地而不为久;长于上古而不为老”。太，即大;极，指尽头，极点。物极则变，变则化，所以变化之源是太极。 关于太极的含义，有以下几种解释： (1)指宇亩最初浑然一体的元气。唐颖达《周易正义》：“太极谓天地未分之前，元气混而为一。”《易纬·乾凿度》认为“有形生于无形”，提出“有太易，有太初，有太始，有太素”四阶段来解释“易有太极”。以未见气时为太易，气初为太初，形之始为太始，质之始为太素。气形质混然一体而未分离的状态，称之为浑沌。浑沌之物即是古人所说的元气。以元气未分状态为太极，斌以其原始物质的含义。这种观点在两汉较为普遍，如刘歆：“太极中央元气”;王充引易学家的话说：“元气未分，混沌为一”。郑玄则以“淳合未分之气”解释大极。 (2)以虚无本体为太极，如王弼解释“大衍之数，其一不用”说“不用而用以之道，非数而数以之成，斯易之太极也。”以“一”为太极，认为此“一”不是数，而是“无”，“无”为四十九之策数形成的根据。韩康伯注释“易有太极，是生两仪”说：“夫有必始于无，故太极生两仪也。” (3)大衍之数的四十九数未分为太极。崔憬说：“四十九数合而未分，是象太极也。今分而为二，以象两仪矣。分揲其蓍，皆以四为数。一策一时故四策以象四时也。”(李鼎祚《周易集解》引，据《黄氏逸书考》本)崔憬对大衍之数的论述及其太极说，不以不用之一为虚无实体，以四十九数未分为大极，并且认为八卦涵蕴在大衍之数中。此种观点，在易学哲学史上有其重要意义，为宋易将汉易的宇宙生成论转为本体论提供了方法。 (4)以阴阳混合未分为太极。周敦颐《太极图说》：“无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，一动一静，互为其根，分阴分阳。两仪立焉。”周敦颐以后，对太极的解释分为三大流派。 a、以邵雍为代表，以数说大极。指出“太极一也，不动生二，神也”;以一分而为奇偶解释太极生两仪。并认为在人则“心为大极”，在天地则“道为太极。” 太极阴阳五行八卦知识拓展：阴阳五行术数之源 河图与洛书是中国古代流传下来的两幅神秘图案，历来被认为是河洛文化的滥觞，中华文明的源头，被誉为“宇宙魔方”。 传说 相传，上古伏羲氏时，洛阳东北孟津县境内的黄河中浮出龙马，背负“河图”，献给伏羲。伏羲依此而演成八卦，后为《周易》来源。又相传，大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。 阴阳五行术数之源 河图洛书是中华文化、阴阳五行术数之源。最早记录在《尚书》之中，其次在《易传》之中，诸子百家多有记述。太极、八卦、周易、六甲、九星、风水等等皆可追源至此。1987年河南濮阳西水坡出土的形意墓，距今约6500多年。墓中用贝壳摆绘的青龙、白虎图像栩栩如生，与近代几无差别。河图四象、28宿俱全。其布置形意，上合天星，下合地理，且埋葬时已知必被发掘。同年出土的安徽含山龟腹玉片，则为洛书图像，距今约5000多年。可知那时人们已精通天地物理，河图、洛书之数了。据专家考证，形意墓中之星象图可上合二万五千年前。这说明邵庸等先哲认为“河图、洛书乃上古星图”，其言不虚。 释义 一、河图之象 河图用十个黑白园点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下： 北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。 东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。 南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。 西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。 中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。 (其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。)以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎。此乃风水象形之源也。

九星是哪九星?各代表什么意思?

天蓬星、天芮星、天冲星、天辅星、天禽星、天心星、天柱星、天任星、天英星九星。也有将北斗七星加上左辅、右弼后称为九星的。传说中为一白、二黑九星运行与九州方位 宇宙天体无时不动，地球每自转一圈，就形成了由白天与黑夜组成的一天，每年绕太阳一周，而产生春、夏、秋、冬二十四节气，而九星运转的空间方位是由北极星来确定的。 “北极星”居于正北方，永恒不动，古人就以此来确定大地的方位，北极星与北斗七星保持了一定距离，当北斗七星顺时针绕北极星一周，则为一年，当斗柄落到地面的最低点时，斗柄指在正北方，此为冬至之时节，其数为一。当斗柄升到最高点时，斗柄所指正南方，此为夏至之时节，其数为九。当斗柄左右平伸时，斗柄所指正东、正西，此时清明与秋分。由于北斗七星绕北极星所确定的方位，反映在洛书和八卦九宫上，就应示出八个不同的方位。洛书之一为八卦坎宫，在正北方；洛书之二为八卦坤宫，在西南方；洛书之三为八卦震宫，在正东方；洛书之四为八卦巽宫，在东南方；洛书之五为八卦中宫；天心洛书之六为八卦乾宫，在西北方；洛书之七为八卦兑宫，在正西方；洛书之八为八卦艮宫，在东北方；洛书之九为八卦离宫，居正南方。、三碧、四绿、五黄、六白、七赤、八白、九紫。

易经中对一周7天是怎么理解的??卦象图是什么?

易经中没有，这是风马牛不相及的两回事星期，又作周或礼拜，是一个时间单位。一个星期为七天。 星期在中国古称七曜。七曜在中国夏商周时期，是指日、月、及五大行星等七个主要星体，是当时天文星象的重要组织成份。中国的七曜开始并未作为时间单位。在西方，古巴比伦人首先使用七天为一周的时间单位，后来犹太人把它传到古埃及，又由古埃及传到罗马，公元3世纪以后，就广泛地传播到欧洲各国。作为时间单位的七曜最早在西元七世纪，通过不空和尚和杨景风所译《文殊师利菩萨及诸仙所说吉凶时日善恶宿曜经》传入中国。伊斯兰教、基督教均按照有以星期为单位进行的宗教礼拜活动，故而在许多方言中，“礼拜”逐渐有了“星期”的含义。 在我国古代，也有一种跟星期类似的表示日期的方式。在距今3 700年前的商朝，对农历进行了修订。修订后的农历，平年12个月，大月30天，小月29天，闰年增加一个月。同时为了方便，把一个月分为4周，大月中有两周是7天，两周是8天；小月中有三周是7天，一周是8天。由于这样的周期符合月亮的圆缺变化（即朔—上弦—望—下弦—朔……），所以将其称为“星期”。 到了汉武帝时期，这样的周期被定为制定工作日、休息日的依据，并且每天也有了自己的名称。称7天的星期为“平周”，8天的星期为“闰周”。“平周”前6天为工作日（依次称为星期一、星期二、星期三、星期四、星期五、星期六），第七天为休息日（称为星期日）；“闰周”前6天为工作日（名称同“平周”），后2天为休息日（依次称为星期日、闰星期日）。到了两晋南北朝时期，这种制度有了变动：置闰不再以月份为框架，每3 400个星期中设1 301个“闰周”，闰日的安排也有一定的变动，闰日放在星期几之后就叫闰星期几。在“闰周”中，若闰日是“闰星期日”则为休息日，否则为工作日。

其孝讲易‖易经基础知识②

易经基础知识 1.太极图 古人曰：“鸿蒙混沌，渺冥虚空，无形无象，无声无臭。”天地初开，一切皆为混沌，是为无极；阴阳交合，阴阳二气生成万物是为太极；清者上升为天，浊者下沉为地。故曰：“无极生太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定乾坤”。一阴一阳为之道，山水正零，阴阳两片。 孤阴不生，孤阳不长，阴阳相合为之道，阳以阴应，阴以阳就。阴阳谐和，万物丛生。2.北斗七星与九星《玄空秘旨》云：“一天星斗运用正在中央，九曜干支，旋转由乎北极。”道出了北极主旋转造化之机。     北斗一星名天枢星（贪狼星）；北斗二星名天璇星（巨门星）；北斗三星名天玑星（禄存星）；北斗四星名天权星（文曲星），此四星组成斗形，故名斗魁。北斗五星名玉衡星（廉贞星）；北斗六星名开阳星（武曲星）；北斗七星名瑶光星（破军星）。 蒋大鸿在《归厚禄》第五卷“星符章”中云“天地之内，气化流行，一皆孔星所主治。混沌未开之前，有先天气母，以虚为主，气化为九星，以成天地。一曰天皇大帝，即尊星；二曰紫薇大帝，即帝星；三曰北斗七星……。斗为帝车，运于中央，临制四方，分阴分阳，乃诸星之纲。而尊帝二星又化为辅弼……，左右北斗，是曰九星。皆高居紫薇垣，以主宰天地变化之道。紫薇垣者，北极天枢，在天壬癸之方。北极至阴，而实一阳所生。坎中藏乾爻，有此一阳，而使群阳、群阴无不普通，故能维系天地，旋转造化。斗柄所指四时之气随之而转，以生九星之气，下旋于地，发生万物。” 3. 河 图 河图是上古时代神话传说中伏羲通过黄河中浮出龙马身上的图案，与自己的观察，画出的“八卦”，而龙马身上的图案就叫做“河图”。《易·系辞传上》：“是故天生神物，圣人则之。……河出图，洛出书，圣人则之。” 传说远古伏羲时代，一天，洛阳东北孟津县境内黄河中忽然跑出了“龙马”，也就是这一刻，伏羲突然发现自己正处于一种强烈的精神震撼之中，深切地感到了自身与所膜拜的自然之间，出现了一种莫名其妙的和谐一致。他发现龙马身上的图案，与自己一直观察万物自然的“意象”心得暗合，就这样，伏羲通过龙马身上的图案，与自己的观察，画出了“八卦”，而龙马身上的图案就叫做“河图”。 河图用十个黑白圆点表示阴阳、五行、四象，其图为四方形。如下： 北方：一个白点在内，六个黑点在外，表示玄武星象，五行为水。 东方：三个白点在内，八个黑点在外，表示青龙星象，五行为木。 南方：二个黑点在内，七个白点在外，表示朱雀星象，五行为火。 西方：四个黑点在内，九个白点在外，表示白虎星象，五行为金。 中央：五个白点在内，十个黑点在外，表示时空奇点，五行为土。 （其中，单数为白点为阳，双数为黑点为阴。四象之中，每象各统领七个星宿，共28宿。）以上为《河图》。其中四象，按古人坐北朝南的方位为正位就是：前朱雀，后玄武，左青龙，右白虎，此乃风水象形之源也。 河图之数 （1）天地之数：河图共有10个数，1，2，3，4，5，6，7，8，9，10。其中1，3，5，7，9，为阳，2、4、6、8、10为阴。阳数相加为25，阴数相加得30，阴阳相加共为55数。所以古人说：“天地之数五十有五”，即天地之数为55，“以成变化而行鬼神也”。即万物之数皆由天地之数化生而已。 （2）万物生存之数：天一生水，地六成之；地二生火天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之。所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数。六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数也。 （3）五行之数：五行之数即五行之生数，就是水一、火二、木三、金四、土五，也叫小衍之数。一、三、五、为阳数，其和为九，故九为阳极之数。二、四为阴数，其和为六，故六为阴之极数。阴阳之数合而为15数，故化为洛书则纵横皆15数，乃阴阳五行之数也。 （4）天干交合之数：河图之数十，乃十天干之数也。交合之数为：一、六共宗，二、七同道，三、八为朋，四、九为友，五、十同途。正是万物生存之数。所以甲己合为一、六共宗，乙庚合为二、七同道，丙辛合为三、八为朋，丁壬合为四、九为友，戊癸合为五、十同德。十天干经交合之后，化为天干交合之五行，将河图五行之体化为天干五行之用。 河  图 一六共宗，为水居北；  二七同道，为火居南；三八为朋，为木居东；  四九为友，为金居西； 五十同途，为土居中。 4.洛书相传大禹时，洛阳西洛宁县洛河中浮出神龟，背驮“洛书”，献给大禹。大禹依此治水成功，遂划天下为九州。又依此定九章大法，治理社会，流传下来收入《尚书》中，名《洪范》。《易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之”，就是指这两件事。洛书九宫数，以一，三，七，九为奇数，亦称阳数，二，四，六，八为偶数，亦称阴数。阳数为主，位居四正，代表天气；阴数为辅，位居四隅，代表地气；五居中，属土气，为五行生数之祖，位居中宫，寄旺四隅。              洛 书      戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足，五居中宫。 图无书不灵，书无图而无用。因此二者不相离，而并用为妙为灵。 河图识阴阳交媾之象，洛书察甲运兴衰之气。先天八卦与河图配为体，后天八卦与洛书配之为用。“体”则为河图出诀，“用”则书出数。图不离书，书不离图。