周易最精准的定律,周易的原理

易经两大规律

《易经》两大终极法则：高维度生存易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。易道对冲法则：高一维度的自处与他处可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。真相就是如此，而多数人都不知道这点。易道归正法则：成长的深层真相和真实路径可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。

《周易》中的“四象”,究竟是指什么?

四象是像在我们中国的传统文化当中，指的是青龙，白虎，玄武，朱雀分别代表着东西南北4个方向，在28星宿当中四象也被用来划分，天上的星星称为四神，四灵。但在《周易》当中，四象主要指的是水，木，金，火，土是介于四象当中的一种状态，因为四象也分为太阳，太阴，少阳，少阴这四象，太阳象征火，太阴象征水，少阳象征木，少阴象征金。同时四象也代表着春夏秋冬，四季太阳指的是夏至，太阴指的是冬至，少阳指的是春分，少阴指的是秋分。四象在周易当中也承担着4个特别重要的数字，分别是6，7，8，9。这4个数字，太阴代表着6，少阳代表7，少阴代表8，太阳代表9。

四象的演变

在周易当中的八卦形成说到太阳生两仪就是阴和阳，其中春天从冬天而来带有阴气，但是春天是阳长阴消的变化趋势，阳气不断的上涨，阴气开始消退，在春天之后就是夏天，在阳上加阳就是太阳。夏天又从春天而来，阳气不断上升，但是在秋天之后，阳上加上一阴，就为少阳，代表着秋天。冬天又从秋天而来，阴气不断的上涨，阳气开始消退，到冬日的时候，阴气为主要阳气为次要就被称为太阴。所以这一年四季的变化不仅仅是四象的一种代表，而是一切生物生命周期的阴阳变化。

《周易》

周易是我们中国的一种传统文化，代表着深刻的知识，在古代也赋予了周易极为深刻的意义。古代掌握周易的人会对国家大事，军事战争，祭祀活动等来进行预测。周易预算的每一卦其实都包含了事物发展的一种规律，其实并不只是对于某一件事情，而是对应的一类事情告诉大家到底应该怎么做，由此件事推演到另一件事情，以一件事推测出万物。

最后周易涉及到生活，哲学，文学，科学艺术等各个领域是我们中华文化的源头，是非常具有独特思维的一部的史书。

易经解释自然的规律

“天生四时，地生万物”。日月轮回，周而复始，形成地球上昼夜交替、四季轮回的自然规律。地球上的万物无不遵循着这个自然周期规律生死存亡、兴衰与共。虽然万物之间的各自都有自身的生命周期，生命周期的长短各不相同，生命的形态与运动方式各不相同，但基本上都遵循着“春生、夏长、秋熟、冬亡”这一自然四季规律的轨迹，都会经历这四个大的生命阶段，日日更新，月月交替，年年轮回，亘古不变。中华民族的祖先，早在几千年前就认识到了这一自然规律，因此，就从中悟出了集智慧之大成的《周易》理论。它从日月阴阳、四季轮回的自然规律中，领悟到宇宙万物起源、变化、发展的整个过程，并抽象成阴阳五行说、四季八卦论，以此来推演类比宇宙万物的整个生命历程。并指出阴阳运动、四季轮回规律是宇宙万物的普通规律。即所谓“阴阳者，天下之大理也；四时者，天下之大径也”。也就是说，宇宙万物都有阴阳两方面的特性，并在这两方面特性的相互作用、相互推动下向前发展演变，其演变发展的过程都要经过“起始、壮大、高潮、死亡”这四大阶段，这四大阶段正如“春生、夏长、秋成、冬亡”自然四季规律一样。这就是日月交替、四季轮回昭示给人类及万物简单而深刻的宇宙自然规律。这就是从宇宙天体运动规律总结抽象出来的天法、天规、天理、天道。古语说：“春生、夏长、秋成、冬藏，此天道之大径也”。因此，周易来源于日月四季，说的也是日月四季规律，只是后来它把这些抽象化了，神秘化了。1、阴阳实际上就是冷热寒暑的抽象。《周易》中的阴阳是总领全部理论的两个核心概念，用这个字来象征说明宇宙万物本质特性，并以此来分类。这是非常智慧的。“一阴一阳谓之道也”。《内经》云：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也”。自然界的万物都因时因地或阴或阳，而且还在因时因地互转化、相辅相成，这就是阴阳变化的规律。而这阴阳一开始就是日月，所谓“易”就是日月也，日月交替，周而复始，产生冷热寒暑变化，进而产生四季冷暖，进而产生自然万物。管子曰：“阳之道，始于温，盛于暑；阴之动，始于清，盛于寒；春夏秋冬，各差其分”。易经里说：“易有太极，是生两仪、、、、、、”。这个两仪一开始就是子夜、午昼，夏至、冬至来表示的。科学告诉我们，宇宙的膨胀与毁灭实际上就是冷热能量的转变，宇宙的生命历程就是由极热到极冷的一个演变过程，而且宇宙万物的生命都是冷热能量的变化过程。温度就是衡量冷热能量的一个标志。所以，《周易》的阴阳观念一开始就与宇宙冷热能量相吻合了，所以，《周易》一开始就触及到的宇宙的深处，触及到了宇宙的起始点上了。所以《周易》的空想就变得如此的伟大，让人惊叹不已，高深莫测。2、八卦就是春夏秋冬四季自然规律。八卦是《周易》中最重要的循环周期理论之一，八卦理论是怎么来的呢？它是阴阳演变来的。《周易》中说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。寒暑生成四象，四象就是四季，四季生出八卦。所以这句话明确说出了阴阳四季八卦之间的关系，同时也说明了八卦就是春夏秋冬四季周期的派生出来的，也就是把四季的又分成了八个季节，即“立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”。后来的二十四节气就是八个季节的三倍分法，把季节的转折点都分了出来。因此，八卦实际上就是春夏秋冬四季自然规律。只是伏羲为了类比自然万物就把用“乾、兑、离、震、巽、坎、垠、坤”这八个字来代表四季八段，以此来类比自然万物，这样一来八卦理论就抽象化了，就脱胎出四季八段而变成了高度抽象、高度概括的思辩理论了，也同时也变成了高深莫测的玄学理论了，但八卦理论又总是脱离不了春夏秋冬自然四季这一时间周期。看过《周易》中著名的“河图”的人都知道，春夏秋冬自然四季仍然是八卦必不可少的时间周期。3、五行就是自然四季周期里万物形态。五行说原来与《周易》原本是两种不同的理论学说，后来到了战国时期，这两种理论逐步融为一体，形成“阴阳五行说”，五行说成为了《周易》重要组成部分，同时用来阐述宇宙万物的起源与发展。“天有四季时空周期，地有万物变化形态”。五行说有三层意思：一是宇宙万物都是由“金、木、水、火、土”五种物质组成的；二是这五种自然物质之间是相互运动、相互转化的；三是自然万物的变化形态基本上都是这五种形态。五行的变化离不开自然四季周期或时空，而《周易》讲的又正是自然四季周期或时空，缺少物质的内容，所以这两种学说正好相互补充，自然而然也就融合在一起了，所以《内经》说：“是故阴阳五行四时者，万物之始终也，死生之根本也。”《周易》理论中的阴阳四季五行八卦，实际上就是关于宇宙时空周期、宇宙万物形态变化以及两者关系的抽象化概述，并用它来预测宇宙万物的未来。《周易》中明确讲道：“古者包牺氏之天下，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”。这段话已经说的很清楚了，就是把《周易》给抽象化、概括化、理论化了。就象伟大科学家牛顿一样，从果园树上苹果落地这一生活中的现象，从“苹果落地说”中悟出、抽象出伟大的“万有引力”学说一样。《周易》也是一样，也是从日月、四季、五行万物中悟出来的，并没有什么神秘之处，正如孔子说的“易简而天下之理得矣”。 《周易》是思想者真正的空想出来的理论，可惜的是它没有成为中国古代科学发展的源头，却成为起卦算命、宿命轮回、空想巧辩的巫术鼻祖。古人把《周易》神秘化、巫术化可以理解，因为那时科学还不发达。如今的普通人把《周易》看得高深莫测也可以理解，因为毕竟现在的普通人还是喜欢学习当今的科学知识，但是如果当今的专家学者再把《周易》说的那么高深莫测、那么神秘玄乎，那么就纯属于骗吃骗喝的把戏了。

易经的规律是什么?

周易的规律是，演变。卦中，一爻一爻的依次变化。算卦的规律是，用神/世爻/应爻和天干地支的互相关系。八字的规律是，天干地支和日柱的互相关系。

易经的精髓是什么?

卜筮”之书，“卜筮”即对未来事态的发展进行预测，《易经》便是总结这些预测的规律理论的书

周易可以占卜预测,它的原理是什么?

相信凡是研究过《周易》的人，基本都知道有一种说法，就是此书讲究天地规律。而还有一种说法被更多人所接受，认为《周易》是一部占卜预测的书籍。但最为全面的形容说法是：《周易》用六十四卦的形式记录了大自然的一切规律，这些自然中的规律是永恒的，因此人们可以依据事物的情况发展进行占卜，并依据那些规律，去推演事物的发展，也就是我们所说的预测。

《周易》被称为大道之源，因为它讲述“天道”、“地道”、“人道”。有一句名言相信大家都听过“天行健，君子以自强不息，地势坤，君子厚德载物”，这句话的意思是人生存于世，要像天地一样宽广，拥有大道大德的胸怀，这才是真君子。书中还用了六十四卦象，讲述人在天地间的各种事情。

给人们讲明了伦理，道德及处事方式，禅述天地日月。阴阳也表明了万物都分阴阳，就像人分好人坏人。所以书中第一课讲的就是人们要用天地之德来约束坏的一面，教导我们从天地万物之中去学习感悟。看待《周易》，首先我们要知道《周易》并不等同于《易经》，它是我国先贤为了探索世界的来源所著。“盘古开天辟地”的神话相信大家都听过，这个神话故事就来源于《周易》当中。

古时的人们依据这个神话，认为在天地开辟之初，宇宙是一片死寂和黑暗的。当时没有天地和昼夜之分，此时的世界被称为混沌。《周易》将这种情形称之为太极，天地未成形之前为无极。随着古人们的不断探索，他们通过观察大自然的规律得出自己的经验，后来这些经验直接被演化为《周易》的雏形。