易经中的致中和,合在易经里面的解释

易经第一章读后感

分享易经的初学之书： 人居天地之中，必须顶天立地上半身依“天道”，下半身重“地道”—下学地道的种种知识，以求活命；上达天道的精神修养，来提升人生的价值。“道”至少有三种层次：最高是“不可说”，其次是“很难说”，还有“可以说”。可以说的部分，我们把它称之为“秩序”，“规矩”，“制度”，“法则”。 人可以大致分为两种：一为“万物之灵”，二为“万物之贼”。万物之灵，是能够研究天道，探索宇宙自然的道理，把它应用于日常生活之中，也就具有了天人合一。 万物之贼，只知道以科技代替人力，来战胜其他动物，导致环境破坏，物种大量消失，当然会被归类为万物之贼。 天人合一：是指自然界与人类和谐共存的美好境界。不但可以消解天人交战的紧张与焦虑。最后能够调和人文与科技异质相通。 人定胜天，和天定胜人的思想，都是违背天人合一的。在人定胜天和，天定胜人中，找到人之所以为人的合理定位，就是“天人合一”。几千年前老子，庄子。已经告诉我们了。在敬天，顺天，事天的大原则下，发挥人类的潜力，谋求天下发展与和平。1.天，代表自然界。2.天的功能，在于运行与生长。 3.自然的道理。称为天道。 天人合一的定位： 原则： 不易，生活的法则不能变。 变易，生活的方式可以变。 目标： 新旧接轨，历史有传承 中西定位，风水轮流转 交易： 和平，和谐中，书中西和合 各自精确定位，争做世界文化主流。 一阴一阳之谓道：0，指阴。1，指阳。0和1变化无穷，构成浩瀚无穷的互联网。 2.宇宙，一阴一阳生成宇宙万物。 3，启示：变化可以预测，然而测定之后仍然会变化，所以测不准。但依然还要探索，预测。 人生下来就有命，一切有定数？答1.不想改变，就依定数而行。2，要想改变，自己就可以改变。 3，命运是我们自己选择的历程，选对了，趋吉。选错了，找凶。 读易经的好处：易经会透过卦象和卦辞，引导我们趋吉避凶。 以德为本：一阴一阳之谓道，继之者善也。上（善）进心，向上（善）心，积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。人除了食色本能，还有仁义。（翻译：多做好事，积善的人家，一定有充裕的喜庆；常做坏事，积累恶行，一定会留祸殃给后代子孙）易经的生生不息：家庭和国家的基本原理，致中和：世界要和平，人民要合作，国家要发展，社会要进步。这便是易经的魅力！ 总结： 1，万物的变化，大致由阴阳互动，交感产生的结果。并非由外在人为动因所造成。所以人必须为自己的所作所为，负起全部责任。 2.定位就是守分，每一个人都做好自己份内的事情。 3，未来的变化，主要的控制力量，在于我们自己的心。 4.心想事成，决定未来的变化。 5，对于多变，降低风险性的最佳方式，不是买保险，而是提升自己的品德修养。多行善，多积德。 6.一阴一阳之谓道，继之者善也。落实，实践，从家庭，到国家，再到地球村，全宇宙。

中正自守是什么意思

心志操守，不终日沉迷于享乐。

出自：《周易》豫卦六二爻辞，全句为“中正自守，其介如石”，全句的意思是：心志操守，坚如磐石，不终日沉迷于享乐，是最吉利的。

《周易》介绍：

《周易》即《易经》，《三易》之一（另有观点：认为易经即三易，而非周易），是传统经典之一，相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。

《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为之用。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

书本评价：

《周易》研究被称为“易学”，是一门高深的学问。《三易》在周朝不是随便可以见到的，孔子在得到周易之后爱不释手，《易经》代代相传，释家林立，许多学者皓首穷经，考证训诂，留下了三千多部著作，蔚为大观。

它既是一部概括总结自然和社会普遍规律的哲学著作，同时也广泛反映着当时的社会现实，从中可以看到渔猎、畜牧、农、商等部门生产的不断发展以及当时的社会矛盾及战争、原始社会的婚俗等等。

周易其实不是用来算命的,那它究竟是什么作用?

古代是用来的。后来逐渐成为一门学问为人们所研究，里面包含着非常强大的哲学学问，充满中国古代人的智慧。

请问“中正”二字取自什么典故

来自《易经》。我们翻开《易经》64卦，其中有一卦叫“豫”卦，其卦辞为“利建候行师”即有利于建国封候和行军作战的意思。 根据《彖传》“一刚应五柔而志于上行，顺理而运动”。豫卦的六二爻辞：“介于石，不终日，贞吉”。《彖》曰：“不终日贞吉”以中正也。 这爻辞彖辞的意思是：心志操守，坚如磐石，不终日沉迷于享乐，是最吉利的。原因是因为能居中得正。他的名字采用这一卦的美好意境，再配上势中最有利的六二爻辞。名叫介石，字中正。蒋介石喜欢《易经》术数，是人人皆知的，人们经常在一些历史电影片上看到蒋夫人求神问卦的镜头，而蒋更是求神问卦的热情者。他在临终前，曾深有体会地道出了他一生的处世哲学：“是非审之于己，毁誉任之于人，得失取之于数。”他这句话的大概意思就是：世界上的是是非非，复杂万千，全凭自己去慎思辨别，然后根据自己的分析思维决定自己走的路：那些是应该做的事，那些是不应该做的。经过自己独立思维决定去干了以后，社会上必然有人赞扬，也会有人毁谤讥骂。对此，自己要泰然处之，任人评论。至于事业的成功与失败，只能取决于数(术数，命运，自然规律)。 从蒋的这句话，可知，中国《易经》的哲理在他的脑海里是根深蒂固的。或许他败退后，曾遭受过许多人对他的讥讽，幸而他在《易经》的哲理上，得到解脱，有感而发。 据说他对《易经》中的术数是深信不疑的。因而，蒋介石只要在命运中出现坎坷，便回奉化溪口居住，且常常在雪窦寺中落宿，重新沾回福气和祥瑞吉运。也就是如此，蒋介石才能仆而再起。蒋介石一生下野多次，每次回奉化，后来再起时都比上一次有更高地位，都有这一因素。

关于易经中讲到的君子之德,有多少条?各是什么意思!

六十四卦皆有《象》曰：推天道以明人事。此修-行之本。今摘录乾卦《象》讲义如下，其余各卦《象》辞及讲义请在百度文库中搜寻。象曰：天行健，君子以自强不息。宣圣讲义孔子此释乾卦之象辞。亦如彖、依卦象爻象而定其辞。盖有卦象辞。有爻象辞。而加之以释文也。，故于卦爻繇辞后。加以象曰云云。明其为释文也。凡卦爻辞皆分列于其卦爻下。唯乾坤二卦、统为一章。此后人便于记诵。求其贯通。以接于文言耳。非异例也。故释象之文、与文言同列。而其义仍互通。即各爻辞。仍本前繇辞而来。不过演其义。申其旨。广其意耳。故凡有彖曰、象曰。皆后圣释卦爻之辞。犹之文言也。以卦爻虽虽着其辞。言简意深。人或难达。特因所闻所见。述其义于辞后。而使读者有所贯通耳。如乾之象辞。即元亨利贞四宇。面释之者、乃申曰天行健。君子以自强不息。其下各爻皆然。皆本辞中具有之羲？而演绎之。以尽其意耳。夫意微而辞短。虽演绎之、尚有不尽。故傅曰书不尽言。言不尽意。以其不尽。从而为之文言。从而系之各傅。无非为达圣入立教之旨。明易卦包涵之义。而以示天下后世。标人道纲领。此辞之不厌详。而演之务求尽也。夫易象固自天道始。而易教则以人道先。辞为教立。文为人明。故在卦爻象辞。多包举天地人物、鬼神气数立论。而于演辞。则独重人事。以易之用。唯人主之。而易之道。唯人通之。象既以人爻主其中。辞亦以人道立其本。此自古圣人之微意。而于乾之象辞。即首揭其例也。乾之卦象。元亨利贞。天道之常。而演辞自强不息。则人道之本。天人所以合。即可于此见之也。夫天行健三字、明示天道大本达德。次即继以君子自强不息。明示人道孚天之行。即为人道之大本及其达德也。由天以及人。由天道以立人道。此立教本旨。中庸所以溯天命人道而定教之大则也。此不独儒教之义。凡教皆然。而上古圣人即如此示其教。以其所生。返其所自。成其所成。而后人道以全。此二语不独为释乾卦辞。实为人道立则。圣教立纲。包括全易之辞。溯源人生之本。无过于此二语矣。夫乾天下之至健者也。以其出于先天。成于纯阳。清虚光明。故为至刚。凡天下之至刚。必不拘于物。天下之至精。必不塞于明。唯乾以纯粹之气。得纯一之体。不以物为形。不以情为生。乃能称为至刚。行于至健。唯天象之。于物唯金象之。金亦至刚而纯清。至凝而光明。即金刚石是其类也。其体至坚而至精粹。其化也至虚灵。故象乎夭。佛以之喻性。即以其如乾之纯也。天之体如是凝而虚。坚而明。故其行健。能主物而不役于物。能御情可不徇其情。能用中而不执。守和而不二。故中庸比之至诚之德。以其有高明悠久之道。成不息不二之功。此天之本体。覆天下而不遗一物。生万类而不穷。化万类而不尽。则皆由于健也。健则至性、至诚、至一、至久至中和。永古如斯。生生不已。唯乾如此、故卦象之。唯天如此。故卦名之。唯象如此故辞着之。而圣人则之。此君子本其道以自勖其行。而自强不息也。君子者、成德之人也。以其成人之德。而孚天行也。君子本天之健。以自强不息。因其自强不息。以孚天之健。由天及人。由人返天。天人之道。一于健。一于自强不息也。天之健也。成其元亨利贞之常德。人之自强不息也。亦孚于元亨利贞之至德。以其能合天行。全天性。以成其天道人道也。人道由近及远。由始至成。天则远近无二。始终不殊。故元亨利贞。无为而成。人则必先自修、自励。自惊惕。自勤慎。先求其利贞。而后达于元亨。故先必自强、而后不能息也。夫天之德。纯自然也。天之道。纯无为也。而其健也。不因乾惕不待谦卑。故其行乎四德也至顺。自成其序。自守其位。周流六虚。终始不已。唯君子取则焉。而自求其行。自成其德。以自强不息。此中有为有守。有行有志。非如天之自然无为也。而其成也。亦同于天之自然无为。以其能全其生。而返于天也。人之生也。生自天。受天之命。顾其成也。必成全其天命。而返复于天。方谓之成。方谓之成德君子。圣人述易之乾。而揭其义以教天下。而以自强不息法天之健。此其立人道。垂至教之意。深切着明矣。故易卦首乾。天下首天。而天道首健。人道首在自强不息。此四字者、成德之本末。作人之终始有此四字、始能副乾乏四德。而孚天之健也。故自强不息者、众行之基也。一切德行、均由此成。而自强其始也。不息其成也。自强者、反己克欲。精修笃行之谓。不息则至诚之功也。唯天无息。成其高明。唯地无息。成其博厚。唯天地不息。成其悠久之体。遂其生成之德。覆载之功。人而不息，斯成德而达道。全人以孚天矣。不息之义大矣哉。然其致之、则自强也。以自强不退。乃能达不息之域。荀稍懈即息矣。唯天之纯一不二。纯道不纷。故永不息。唯文王纯德不回。故亦不息。此易之明于文王。而乾之德。即象文王之行也。夫健之为言也。不独至刚至坚。物之健也。其气必全。人之健也、其行必圆。以其纯而精也。故君子法天之健。必先自勖其德。无德不得为健。德之未醇。不得为健。若徒有勇有为。有刚有守。其为健之一耳。非健之全也。故凡物唯天称健。诸卦唯乾称健。以其气纯凝。而道光明。而神虚灵。而德浑成。而用见于生生。为造化之主。天下之神。其施无垠。其至无声。其见无形。唯人之性象之。故性之德、健之行也。曰义、曰仁、曰礼、曰信。此人性之固有亦天之所以生万物、覆万物、化万物、成万物者。而名之曰元亨利贞。唯健乃有此四行。唯四行乃充健之名。以其四德全备四象全成。无乏无阙。圆融贯通。是谓大生。此天下之元气所凝。真气所存。至道所流。至理所行。以立天地。而建日月。亘古今。主宰一切。皆此健也。皆此德也。故人则焉。两求其不息。而称乎三才。与覆载并德。故中庸曰、博厚配地。高明配天。悠久元强。以其至诚元息。能永致中和之德。故能育万物而位天地。大而能化。圣而能神。能孚乾之象。成健之行。而备元亨利贞。此自强不息之功。即所以成元亨利贞之道。充仁义礼信之性。全其为人而成其生。此君子之所名。而大人同其称也。在乾二五二爻。均有大人之号。三爻则为君子。而彖辞释文、则君子大人并举之者。其名异、其德同也。由用言之。则曰大人。由体言之。则曰君子。由德及于外言之。则曰大人。由修返于内外言之。则曰君子。皆人类之所尊。众望之所归。道之所寄。德之所成者也。故唯乾卦爻屡称焉。以其道德称也。二五由位之得时。道之得行。德之得见。故称大人。三爻为自慎戒之时。自勤劳之位。宜自求成德。自乐守道。故称君子。与此处自强不息之称君子。同一义也。君子举其自修。大人见其德位。二者一人也。苟有其德位。则君子亦大人也。苟论其修持。则大人亦君子也。后人于此多末晓然。以其异、而昧其同。实非圣人立言之旨。以易之辞、一字一语。皆从象定。从时位定。从内外上下定之也。非轻易为之者。故读易辞、必深思之。必求于象数。必探于圣人之意。而后可了然于其名辞之异同矣。古人文字尚简。宁好为出入哉。

易经两大规律

《易经》两大终极法则：高维度生存易道的根本，是阴阳二气在时空中的分布与变化，就这两点来说，六十四卦中有两组卦特别耐人寻味，有着阴阳上的绝对对称与均衡，性质却又截然相反，由此揭示出两大易道根本法则。这便是否、泰和既济、未济，以及对冲法则和归正法则。易道对冲法则：高一维度的自处与他处可以看到，否与泰是三阴和三阳的组合，相对而立。所谓否极泰来，否是凶卦，泰是吉卦。乾为天坤为地，否卦天在上地在下，本是合理应当，却为何凶？因为阳气是上升的，阴气是下降的，此卦的阴阳二气上面的上升下面的下降，就不会发生交感，是分裂的趋势。《系辞下》云“天地氤氲，万物化醇；男女构精，万物化生”，生生之谓易，阴阳交感才能生发繁荣、生生不息。泰卦看似天地乾坤颠倒，阴阳二气却正能交感，是和合的趋势，所谓天地交泰，正是大吉。这种解释很平常，不平常的是其中遵循的法则，与《道德经》不谋而合。《道德经》四十二章云：“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”老子论道，此句直指本源，所说的正是否泰两卦所揭示的，可称之为对冲法则。冲气以为和，阴阳二气对冲才能和，是为冲和。这是和合的唯一通道。对冲，要对还要冲。否卦有对无冲，故不吉；泰卦既对且冲，故成和。天地之道，就动的一面说是冲和，就静的一面说就是中和。《中庸》云：“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”致中和，就是行冲和。所以孔子说“和而不同”，千百年来人们都以为这说的是一种宽容的修养，其实说的是天道——不同才有阴阳，有阴阳才有对冲，有对冲才有和合，有和合才有广大繁华。世间一切真修养，背后都是基于大道的，只看你看不看得到，一切德性皆是智慧。世间的鱼龙混杂，遍观就是悟道，包容就是修道，接受就是得道。我们也可以发现一个现象：一个强大到没有对手的人，必在刚愎自大中走向膨胀和灭亡；一家没有竞争的企业，必会走向放任和解体。这背后，也是对冲法则在发生作用。如同否卦的阴阳不交，自身与外在走向分裂，分裂到最后就只能是自身的解体。反而是强力的竞争，能使双方不断走向强大。所以真正有智慧的人，不但不惧怕和排斥竞争，还会主动去寻找竞争，找到自己立于世间的参照物，不论这参照物在古今中外还是真实假设。有参照物，才能真正知道自己位置有多高、分量有多重，进而明晰自己的方向。他处如此，自处也是一样。每个人都是矛盾的，内心存在诸多矛盾的两面，也需要阴阳交冲以实现和。为什么大多数人都不能处理好内心的矛盾？因为他们总是在排斥一面而迎合另一面，于是制造着分裂不交。而这些矛盾，不论你接受还是不接受，那就是你的真实，处理不好的根本原因就在于不肯直面和接受这种真实。而一旦你直面和接受，内心所有的矛盾就会自然向着冲和运行，和合自己就会发生。拒迎遵循的是心的本能，面受打开的则是心的超能。本能是局内自迷，陷入越想解决越不得解决的恶性循环；超能是局外超脱，不分辨而自能明了，不解决而自得破解。佛家内观法门的真谛，也在这里。真相就是如此，而多数人都不知道这点。易道归正法则：成长的深层真相和真实路径可以看到，既济和未济是阴阳的相间列布、交融一体，实现了充分的冲和，完成了彻底的均衡，形成了最高的和合。这是六十四卦的最后两卦，既济表示已完成和已圆满，未济表示未完成和再出发。两卦的元素构成和分布规律完全一致，位置却完全相反，便是造成这种不同意义的根本原因。阴阳和时位是易道的两大根本要素，如果说否泰的对冲法则集中展现了阴阳之运作，那么既济和未济就集中展现了时位之作用。易经中有两个重要观念，“当时”和“当位”，当时就是当其时，当位就是当其位，也就是阴阳二气处于正确的时机和位置。六爻的序列，初三五为奇数，二四六为偶数。奇为阳，偶为阴，三个奇数就是阳时和阳位，三个偶数就是阴时和阴位。阳在阳时阳位、阴在阴时阴位就是当时当位，反之就是不当时不当位。一卦当时当位的程度越高，就越趋于圆满沉静，反之就越趋向缺失变动。而既济正是完全当时当位的一卦，未济正是完全不当时不当位的一卦，所以才一个是大静之终、一个大动之始。当时当位是正位，不当时不当位是错位。从一个完整的发展历程看，未济是发展的开始，既济是发展的结束，发展的内在动力则正是从错位走向正位，这就是归正法则。表面上看，这是告诉我们正确时机和正确位置的重要性，背后却暗藏着一个重要的前提内核——只有能完整走完这个历程，才谈得上归正，而万事万物包括人，中途夭折和毁灭的多得是，是什么决定了能不能完整地走下来？这就要回到既济未济的阴阳均衡和合上来。六十四卦最开始两卦是乾坤，乾卦六爻纯阳，坤卦六爻纯阴，纯阳为自强不息的健行，纯阴为厚德载物的德性。那么既济和未济就是健行与德性的均衡和合，因为这种均衡和合，未济才能在全盘错位的情形下也能起步并走下去，既有力量也有支撑。时位最具意义的节点就是始与终，因为这是来处和归处，最为关系本源。六十四卦的最初两卦和最后两卦于是遥相呼应，为我们呈现了一个伟大寓言。何为德性？广义说就是内力。之于人不仅是修养品格，对于能力还是深厚的积累，对于智力还是深刻的思想。所以孔子说人有三大危及自身甚至累及他人的错误——“德薄而位尊，智小而谋大，力小而任重”。说到底，就是内力不够。“德不配位，必有灾殃”。内力与外力的失衡，存在“反噬效应”，即内力如果与外力不相配，那么不足与差距的部分，将反过来吞噬自身。这样的例子比比皆是，无论历史还是现实，比如那些投机者。无力守住的得到，会让你遭受更多、更深的失去。绝对不可忽视内力的修炼、缺失内力的修为，才能既走得动，又走得稳、走得远，这就是那个前提内核，和最有价值的启示。易道循环往复，六十四卦周流不息，这循环周流并非简单的重复，而是完整完成一圈阶段后状态升级，进入更具高度和气象的新阶段，像立体的涟漪一样圈圈扩大，这就是成长的真义。而这一切，都始于未济、终于既济、基于内力。说到这里，可能还是有人不清楚当时和当位这个目标，究竟指的什么？说白了，就是那个让你身心得以安顿和安稳的时刻和位置，融合了现实和心理，这个时刻是你豁然的机缘，这个位置于你是最安适。内力则是境界涵养，越深则受现实的限制越小，直至禅宗的“若无闲事挂心头，便是人间好时节”“此心安处是吾乡”。易道是物道，也是心道。有学者认为王阳明龙场悟道源于读易，道理就在这里。对冲法则是分道和动道，阴阳截然两立为分，对冲和合为动。归正法则是合道和静道，阴阳完全交融为合，本于德趋于圆为静。分合动静，万物其中。无论对冲法则还是归正法则，都是基于均衡法则。均衡本身即道，道家庄子的“天钧两行”，佛家中观的不落一边，儒家中庸的中正平和，皆本于阴阳之均衡和合。人之大智，皆合天规。