玄学阴阳五行,五行如何分阴阳

内容提要：

阴阳五行是不是玄学里面必不可少的一部分?
第二章阴阳五行学说1
为什么中医也讲“阴阳五行”
【王洪图】黄帝内经80讲-第5讲阴阳五行概述
风水玄学知识解析
易学阴阳五行学说玄学有什么联系么

阴阳五行是不是玄学里面必不可少的一部分?

阴阳五行的确是很多术数的基础但也不是全部术数都要用到阴阳五行就像数学基本上可以说是所有理工科的基础但对于文科来说，就不是的

第二章阴阳五行学说1

阴阳五行是我国古代哲学家认识和解释宇宙万物变化的理论工具，这一学说蕴含着朴素的唯物辩证法思想。《内经》中，阴阳五行学说被广泛运用，作为解释生命活动及自然衍化、天人相关规律的基本法则。阴阳，是事物与现象既对立又统一的两个方面，《周易。系辞》云:一阴一阳之谓道。”张景岳《类经》又说:“阴阳者，一分为二也。”任何事物无不处在阴阳的对立统一之中，于是《内经》把阴阳推广到一切领域，比如天与地，则“积阳为天，积阴为地”;动与静，则“阴静、阳躁”;形与气，则“阳化气，阴成形”;气与味，则“气为阳，味为阴”;寒与热，则“阴主寒，阳主热”;水与火，则“水为阴，火为阳”;男与女，则男为阳，女为阴;脏与腑，则“脏者为阴，腑者为阳”;昼与夜，则昼为阳，夜为阴;春夏与秋冬，则春夏为阳，秋冬为阴。所以《素问.阴阳离合论》说:“阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”阴阳是事物对立双方的概括，所以它既可代表事物所固有的两种相互对立属性的统一体，也可代表同一事物内部相互对立的两个方面。用“一分为二”的方法进行推演，便可以由十到百，由百到千，由千到万，以至无穷无尽。然合而论之，就是阴阳一气，即阴阳对立统一的关系。五行，是以木、火、土、金、水五种物质为代表，说明一切事物的属性以及事物之间的内在联系，它属于古代朴素的系统论。如以五季合五行，则春属木，夏属火，长夏属土，秋属金，冬属水。五方合五行，则东方属木，南方属火，中央属土，西方属金，北方属水。五脏分属五行，则肝属木，心属火，脾属土，肺属金，肾属水。余如风、热、湿、燥、寒五气，青、赤、黄、白、黑五色，酸、苦、甘、辛、咸五味，均可用五行归类，并用五行加以联系，加以说明。由于五行之间既相互资生，又相互制约，古人便运用五行相生相克的规律来认识和说明一切事物的内外联系，进而阐明各种不同事物在其发展过程中的动态平衡关系。因此张景岳说:“造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而为害。生克循环，运行不息，而天地之道，斯无穷已。”《类经图翼.五行统论》)阴阳与五行，二者紧密结合，相互为用，阴阳中包含五行，五行中体现阴阳。张景岳谓“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行”《类经图翼》)。《内经》运用阴阳五行的理论概括和说明了人体生理功能、病理变化、诊断纲领、治疗法则，以及人与自然的关系等基本内容。阴阳五行理论，贯穿在《内经》的各个篇章之中，确已成为祖国医学理论的核心思想。一、阴阳的总纲《素问，阴阳应象大论》云:“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，治病必求于本。”其所谓道，即法则;纲纪，即纲领;父母，即本源;本始，即根本、原始;神明之府，即事物运动变化的所在。原文指出，阴阳是自然界运动变化的根本法则，是分析和归纳万事万物的纲领，是事物发展变化的根源，是事物产生与消亡的根本，是事物运动变化的所在。治疗疾病一定要推求阴阳变化这个根本的法则。《内经》认为，阴阳是自然界的普遍规律，是万物发生、发展、变化的本源。人类也和自然界一样，“人生有形，不离阴阳”(《素问.宝命全形论》;“生之本，本于阴阳”《素问.生气通天论》。人体一切组织结构，人的整个生命活动，都必然建立在阴阳对立统一规律的基础之上。因此，《内经》把辨别阴阳作为诊断疾病的基本纲领，把调整阴阳作为治疗疾病的基本法则，明确指出“治病必求于本”。如张志聪所释:“本者，本于阴阳也。人之脏腑气血，表里上下，皆本乎阴阳。而外淫之风寒暑湿，四时五行，亦总属阴阳之二气。至于治病之气味、用针之左右，诊别脉色，引越高下，皆不出乎阴阳之理，故日治病必求于本。’ 二、阴阳学说的基本内容阴阳作为自然界运动变化的客观规律，用来概括和说明自然界相互对立统一的两个方面，以及这两个方面相互依存、相互制约、相互消长、相互转化的关系。归纳起来，它的基本内容约可列为3个方面。 1.对立与互根《素问。阴阳应象大论》云;“故积阳为天，积阴为地。阴静阳躁，阳生阴长，阳杀阴藏。阳化气，阴成形。”积阳为天，积阴为地，天与地是阴阳相对的，又是相互交泰的。阴静阳躁，是阴阳动静相对，而动与静则是事物变化的两种表现。阳生阴长，是指阴阳的生长功能;阳杀阴藏，是指阴阳的杀藏作用。一年之中，春天主生，夏天主长，秋天主收(杀)，冬天主藏。有生长才有杀藏，有杀藏也才有生长，生长与杀藏既是相互对立的，又是互为其根的。阳化气，阴成形，是以形气分阴阳，形主物质，气主功能，物质产生功能，功能化生形体，形之与气既相对立又互为其根。《素问。阴阳应象大论》又云:“天地者，万物之上下也;阴阳者，血气之男女也;左右者，阴阳之道路也;水火者，阴阳之征兆也;阴阳者，万物之能(胎)始也。故日:阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也。”它指出，天地覆载万物，阴阳化生男女。左升右降是阴阳循行的道路，水与火则是阴阳的明显象征。而这一些都是相互对立而又互为其根的。可见阴阳变化是一切事物生成的原始。具体到人身，则“阴在内，阳之守也;阳在外，阴之使也”，人体内为阴，外为阳，精微物质守藏在内，功能活动表现在外,而阴精守藏于内作为阳气的物质基础，又必须依靠阳气的固护;阳气运使于外作为阴精的功能表现，又必须赖于阴精的固守。可见阴阳内外既是相互对立的，又是互为其根的。石寿棠《医原》说得好;“阳不能自立，必得阴而后立，故阳以阴为基，而阴为阳之母;阴不能自见，必待阳而后见，故阴以阳为统，而阳为阴之父。根阴、根阳，天人一理也。” 2.消长与转化《素问。脉要精微论》论述了一年四时阴阳的消长与转化:“冬至四十五日，阳气微上，阴气微下;夏至四十五日，阴气微上，阳气微下。”冬至四十五日即是立春节，此时大地阳气微上，阴气微下，气候逐渐由寒转暖。夏至四十五日即是立秋节，此时大地阴气微上，阳气微下，气候逐渐由热转凉。四时阴阳的消长变化可以直接影响人体及其疾病的转归，尤其是二分(春分、秋分)、二至(夏至、冬至)，是自然界也是人体阴阳之气消长变化较为显著的时刻，对疾病的机转产生着巨大影响。江之兰《医津一筏》说:“二分二至，病之轻者，可望其愈;病之重者，须防其笃。此阴阳互换，人气随之也。”《灵枢。论疾诊尺》篇还进一步明确了四季阴阳寒热相互转化的规律，“四时之变，寒暑之胜，重阴必阳，重阳必阴。故阴主寒，阳主热。故寒甚则热，热甚则寒。故日:寒生热，热生寒，此阴阳之变也”。就是说，春夏秋冬四时气候的变化，寒暑的交替往来，都是阴阳运动变化的结果。阴发展到了极度，必然向阳的方面转化;阳发展到了极度，必然向阴的方面转化。阴阳与寒热，彼此是相互对应的，所以说，阴主寒，阳主热，寒到极点就可转化为热，热到极点就可转化为寒。四时寒暑的交替，是阴阳相互转化的结果。 3.升降与出入升降出入是阴阳运动的主要表现形式。升降出人运动是阴阳的运动变化过程。升降，是升清阳，降浊阴;出人，是阳主外出，阴主内人。升降出人在自然界则表现为阴阳气交运动，《素问。阴阳应象大论》云:“故清阳为天，浊阴为地，地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气。”天地云雨的变化是阴阳之气升降运动的结果。《素问.六微旨大论》又云:气之升降，天地之更用也。.升已而降，降者谓天;降已而升，升者谓“走地。天气下降，气流于地;地气上升，气腾于天。故高下相召，升降相因，而变作矣。”就是说，气的升降，是天地阴阳之气的相互作用。由上升而下降，这是天气的作用;由下降而上升，这是地气的作用。天气下降，气就下流于大地;地气上升，气就蒸腾于天空。由于天地上下交相呼应，升降互为因果，所以能够产生变化。这说明升降是由于阴阳互根的缘故。升降如此，出人亦如此，有升才有降，有降才有升;有出才有人，有人才有出。《素问，阴阳应象大论》云:“清阳出上窍，浊阴出下窍;清阳发腠理，浊阴走五藏;清阳实四肢，浊阴归六腑。”它指出，人体的呼吸、发声、听、嗅、视、味觉等功能从上窍发出，大小便从下窍排出;卫阳之气外发于腠理，精血津液等精微物质内入于五脏;清阳之气外达于四肢，饮食水谷内人于六腑。以此表明了人体清阳之气向上向外升发，而浊阴之气向下向内沉降的升降出人规律。由此可见，阴阳的升降出人，既是自然界的运动形式，也是维持人体内外环境动态平衡的保证。故《素问.六微旨大论》说:“出入废则神机化灭;升降息则气立孤危。故非出人则无以生长壮老已;非升降则无以生长化收藏。

为什么中医也讲“阴阳五行”

一提起“阴阳五行”，人们一般会很快联想到旧社会专看坟地风水的“阴阳先生”，或在车站、闹市和街头巷尾给人看相、测字和卜卦的“算命先生”。于是，在一些人的心目中，阴阳五行似乎成了封建的同义语；甚至中医学也被看作是故弄玄虚的玄学了。阴阳学说，是我国古代的一种哲学思想，即朴素的唯物论和辩证法思想。阴阳二字在日常生活中是经常使用的。拿天气来说，有细雨绵绵的阴天，有晴空万里的艳阳天；拿日历来说，农历称阴历，公历称阳历。现代医学细菌培养有阴性菌和阳性菌之分，物理学中电极有阴极和阳极之分，化学中的离子有阴离子和阳离子之分，检查身体有阴性体征和阳性体征等等。由此可见，阴阳作为相对概念，是用来区别事物属性的。因为任何事物都具有既对立而又统一的两个方面。阴阳学说在中医学中应用十分广泛，渗透在中医学各个领域。从人体组织结构来说，上部属阳，下部属阴；外侧属阳，内侧属阴；体表属阳，内脏属阴。从人体生理和病理来说，正常的生理活动，是阴阳双方保持协调的结果；如果阴阳失调，就要发生疾病。从疾病的诊断来说，诊断任何疾病，都要区别是阴证，还是阳证；而对于疾病的治疗原则，就在于调整阴阳以恢复其相对平衡。中药也是以阴阳为指导用于临床的。如辛甘发散药属阳，酸苦涌泄药属阴；味咸药属阴，味淡药属阳。五行学说，也是我国古代的一种哲学思想，它从另一个侧面来说明事物的变化规律和内在联系。它认为，木、火、土、金、水是构成自然界的五种物质，其他任何事物都可以与其相比拟而归入这五类。例如：人体的心、肝、脾、肺、肾（五腑），筋、脉、肉、皮毛、骨（五体），眼、舌、口、鼻、耳（五窍）等以及春、夏、长夏、秋、冬（五季），风、暑、湿、燥、寒（五气），青、赤、白、黄、黑（五色），酸、苦、甘、辛、咸（五味）等，均依次被归属于木、火、土、金、水。这五种物质以及按其属性所归纳的多种事物之间有着相互滋生、相互制约的关系，并处在不断的运动变化之中。将这种相互滋生、相互制约的关系用“生”“克”二字来表示。具体生克关系是：木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，木又生火……这种“生”的关系循环不尽；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木，木又克土……这种“克”的关系往复无穷。总之，中医学将阴阳五行学说作为阐述人体生理、病理以及疾病的诊断、治疗等方面的说理工具，是中医基础理论的重要组成部分，与封建毫不相干。

【王洪图】黄帝内经80讲-第5讲阴阳五行概述

第5课阴阳五行概述从这一课开始，就进入了教材的中篇，也就是《经文选读》，在《讲义》的第27页，这也是《内经》课的一个中心内容。这一篇共分成了8章，其分类方法基本上是按医学理论来命名的，只有这个《阴阳五行》的这一章，是按《内经》理论体系的构成划分的话，它是属于医学基础的部分。每章之下又分若干节，节的命名就是以《内经》原来的篇名作为节名，但由于《内经》在一篇当中往往含有几项内容，比如说一篇中它既包含藏象、又包含经络，还包含诊法等等，所以《讲义》就再细分成了节，也就是说某一节就可能不是原来篇目的全部，而一篇的内容就分到不同的章节上去了。所以在不同的章中，可能有相同的节的名称。比如说《阴阳应象大论》，既在本篇的第一章《阴阳五行》里作为第一节出现，它还在《治则》当中出现。同时，在本篇每一章、每一节之下，又分这样几个部分：一是《内经》的［原文］，［原文］之下有［校注］，校就是校勘、注就是注释，目的是帮助大家自己阅读和学习。有时不校，对经文很难读下去，要不注释呢，就不便于理解。［校注］之后有［理论阐释］和［临证指要］，这两项内容都是课程性质或者教学目的要求当中提高的内容，提高什么呢？提高理论水平。当然，理论阐释的问题，可以见仁见智，在同一个问题上可以有不同的见解。而选在教材上的，一般来说是在中医学术界比较公认的认识。［临证指要］的目的在于讲临床应用的问题，不能学了理论联系不到临床，这不就白学了吗，特别是针对本科生的层次，一般来说是培养应用型人才，主要是临床应用型吗，所以［临证指要］就是要启发读者用理论来指导临床。第一章阴阳五行《讲义》开头有一个没有标题的概说，主要内容，一是说阴阳五行本来是属于古代哲学的一个内容，引用到医学里面来，它起到两个方面的作用：第一用哲学来作为医学的方法论和认识论。第二是哲学与医学理论密切结合起来，而成为医学理论的组成部分。我们在上篇《绪论》中，是把阴阳五行是放在哲学里面来介绍的，在中篇里呢，就重点说医学和哲学是怎么结合的了。阴阳五行学说在《内经》162篇文章当中，可以说每篇都渗透着它的思想，而专题讨论阴阳五行的文章也有若干篇，比如说《阴阳应象大论》、《脏气法时论》、《六微旨大论》、《金匮真言论》、《阴阳离合论》等，这些篇都是专题讨论阴阳五行的问题，本章只摘要介绍前三者。当然，它讨论时也没有离开天、地、人，也没有离开医学问题。下面我们就讲第一节：《素问·阴阳应象大论》(节选)，《讲义》选了其中的7段。第一段是讲阴阳的概念与应用，我现在把这一段读一遍：［原文］黄帝曰：阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。故积阳为天，积阴为地。阴静阳燥，阳生阴长，阳杀阴藏，阳化气，阴成形。寒极生热，热极生寒。寒气生浊，热气生清。清气在下，则生飧(sūn)泄；浊气在上，则生(月真)胀。此阴阳反作，病之逆从也。故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨；雨出地气，云出天气。故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。这一段，是阴阳学说的一个重要的论述，应该熟记或者说背记，下面逐字逐句地讲解。先说这题目：阴阳应象。阴阳就是阴阳，就不用解释了。“应象”是说阴阳和宇宙、天地万物之象相通、相应，所有的事物都有个象，而这个象都和阴阳相通相应，用阴阳可以稀释世间的万事万物，所以“阴阳应象”就是讲阴阳与天地万物之象相通相应的问题。因为《内经》写作手法主要是用黄帝和他的臣下，岐伯、雷公、少师等对话的形式写成的，多半是这样一种体例，也有一些篇没有对话，但不多。但不采取对话的方式，也不影响采取问答的形式。“天地之道”。“天地”就是宇宙、自然；“道”是规律。“天地之道”就是讲的宇宙、自然界的规律是什么、就是阴阳。“万物之纲纪”。“纲纪”是提挈事物者，大者为纲、小者为纪，“万物之纲纪”是说用阴阳可以提挈世间一切事物。“变化之父母”。世间一切事物都是在不断地运动变化当中，而运动变化是出于阴阳，“父母”就是所由出也、所由生也，一切变化都出自阴阳。“生杀之本始”。“生”就是生长，“杀”就是消亡，不管是生长还是消亡，最根本的还是出自阴阳，阴阳是一切事物生长、消亡的本源所在。“神明之府也”。变化莫测者谓之神明，世间万物有的我们认识清楚了，有的我们目前、甚至永远还没有认识清楚的东西都是有的。但不管是哪一种，有一点是可以肯定的，就是说都是出自于阴阳。“府”是府库、储藏的意思，也是所出的意思。神明、变化莫测的东西出自哪儿，出自阴阳。因为是这样，所以一下子就联系到医学里面来了：“治病必求于本”。这个治病就包括诊、治、防了，这个本就是阴阳、是阴阳变化的规律。当然后世有所引申，说本是证候、是病因。“故积阳为天、积阴为地”，这就开始讲阴阳是怎么回事了，用纲领性的、大的方面来举例说明什么叫阴，什么叫阳，阴阳在性质上有什么不同。“积”就是积累，“天”是什么，天是阳积累得多了形成的，天是清天嘛、阳是清阳之气嘛。同样，阴积累得多了就是地，浊阴是地。天是清天，地是厚土。所以天是阳积而成、地是阴积而成。“阴静阳燥”。从性质是讲呢，叫“阴静阳躁”。阴的特点是静，安静、平静，阳的特点是躁、躁动、兴奋。“阳生阴长，阳杀阴藏”。这句话有多种解释，我先初步顺一下。说阳主生发、而阴主壮大，阳主肃杀、收敛，阴主潜藏。生和长看来都属阳，但是相对而言，阴阳中还有阴阳，所以生又是阳、长又是阴。杀藏本来都属于阴，但是阴阳中还有阴阳，所以杀藏相对而言，杀就属于阳、藏就属于阴。举例来说，春生夏长，秋收冬藏，也可以解释这句话。当然，在后边我们还具体分析这句话，还有不同的解释。在《绪论》中我们曾说到，《内经》中有一些段落、句子，甚至一些文字可以有不同的解释，它符合《内经》理论体系、符合临床实际，不是的解释都是合理的。所以上述的解释只是初步的，下面还要具体分析。“阳化气、阴成形”。阳的特点是主动、是主气化的作用，阳可以化为气，阳性热，所以可以化气；阴性寒，阴性凝敛，阴性静，所以阴可以凝聚而成形。动则化为气，静则凝为形。“寒极生热、热极生寒”。寒属于阴、热属于阳，这里谈到了转化的问题，阴阳可以转化，阴发展到极致、在一定条件下，它就可以转化为阳，当然，古时候没有讲前提条件，但是还用“极”来说明了，它是古代的一种基本的认识方法，物极必反、否极泰来嘛，生活中说乐极生悲嘛，这都是物极必反的意思。阴极时可以生热，化生为阳；同样的，阳极时可生寒而转化为阴。比如说一年四季、春温夏热，热到极致就开始转凉、转为寒，过了冬至，温度就开始上升，逐渐又转化为温、转化成为热。“寒气生浊，热气生清”。寒的性质有凝敛的作用，所以生浊；热气生清也就是前面所说的阳化气。这句话应该是加重前面说过的话。“清气在下，则生飧泄”。是相对人体来说，应该是清气在上，浊阴在下。如果清气在下，就要生飧(sūn)泄，飧就是完谷不化，泄就是腹泻，“飧”字之意是水谷相合，就是水谷合起来并没有消化。联系到生理、病理上来说，这是指的脾气虚。大家知道脾属阴，但是脾气以升为顺，如果脾阳不升反而下陷，就是脾气虚，从而出现完谷不化的泄泻。“浊气在上，则生瞋(chēn)胀”，就是脘腹胀满，浊气在这里具体而言是讲的水谷、糟粕之气，换句话说是胃中之气，相对脾的清气而言，这都叫做浊气，胃以降为和，如果胃气不降，就会出现脘腹胀满，就是消化不良、腹部胀满，胃脘不舒的症状。联系到临床诊断脾虚腹泻的话，那是由于中气虚陷，你应该补气、升举清气就行了，治疗时就应该和胃、也就是降胃，用什么降胃药？反正“辛甘发散为阳、酸苦涌泄为阴”。“此阴阳反作，病之逆从也”。这句话是一个小结，说明阴阳相反了、相逆了，“逆从”在这里是个偏义复词、偏于“逆”，说明病产生于阴阳逆乱。“故清阳为天，浊阴为地”。它和前面“积阳为天、积阴为地”是一个意思。也就是说天是属于清阳之气，浊阴属于地之气。“地气上为云，天气下为雨”。这几句讲的，是说天地阴阳升降的问题，是讲的阴中有阳、阳中有阴的，而且阴阳相互联系关系的问题。天为阳、虽然是主上升，但是阳中还要有降；地虽然是浊阴、是主下降的，但是降中它得有升。同时，天之所以有降，是因为有地阴的吸引；地之所以有升，是由于天之阳气的吸引。所以这几句话不能光从字面上理解，说水气到了天上就成云彩了、雨是从天上落下来的，这不用医学专家来讲，看来这很浅显。但它只不过是用浅显的东西、现象来解释阴阳中的所含有的比较深奥的道理。“雨出地气，云出天气”。这句话是对阴阳之间联系的引申，没有地气上升为云，天气就不可能下降为雨，二者是不可脱离的；同样的，云虽然是地气上升而成，但是云是出自天气，没有天阳之气的蒸化，地气就不可能上升为云。所以此为“阳施阴受”，阴阳是相互联系的，只有阴的吸纳，天气才能下降；只有阳气的蒸化，地气才能上升。再具体来说，天是阳、阳主升，但是主升当中它必须有降，没有降老往上飞不就阴阳决裂了吗，天地决裂开了，世间不就没有万事万物了吗。因此，升当中有降、降当中有升，这样的话才会有阴阳交泰，才有阴阳相合，才有云雨，有云雨才能化生万物。所以进一步深入地理解阳升、阴降的时候，还要看到阳升中有降、阴降中有升，之所以这样，是因为阴阳交互、相互发挥作用。“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”。这几句话是具体联系到人体中的生理，清阳之气要走上七窍、耳目口鼻，包括浊阴之阳的肺气、鼻涕、眼泪、唾液、津液等等；而浊阴、就是二便排泄物要走下二窍。“清阳发腠理，浊阴走五脏”。这句话可以看作是属于营卫的问题，发腠理之气是卫气，卫气对营气而言，卫属于阳、营属于阴。卫气用于“温分肉，肥腠理，司开合”。营气行于内、走五脏。这句话用气血来理解也可以，气属于阳、发散腠理；血为阴、行于内。而“卫主气，营主血”，这样理解都可以。两句话都有“清阳”，虽然是同一个词，但具体所指不同，第一个“清阳”是属于出上窍的涕泪唾液之类，第二个“清阳”看来指的是卫气、人身之气；同样，两个“浊阴”也不一样。“清阳实四肢，浊阴归六腑”这里的清阳、浊阴又和前面两个又不一样了，这里的“清阳”是指脾所化生的水谷精微之气，脾主四肢嘛，有了水谷精微之气充实于四肢，我们人体才能够正常的运动。“浊阴归六腑”里的“浊阴”就是那个水谷糟粕，包括肠道、膀胱中的东西，当然了，这个糟粕跟大小便那个糟粕还是有区别的。那么，这一段就是讲了阴阳的概念，并举例说明阴阳在自然界、在人体当中的基本现象。再回过头来看题目中的“应象”，它是把阴阳和升、降、云、雨、杀、藏、动、静、五脏、六腑、四肢、腠理、九窍等联系起来，来进一步解释阴阳的概念，当然也涉及到一些应用的问题。这个“象”可以再补充一下，实际上这个“象”其实它就是具体的方法，用的是取象类比的方法，以后这一篇都是用的这种方法。［校注］，好像就不需要再讲了，28页的［理论阐释］我说一下。第一个问题说的是“治病必求于本”，是说当中医在诊治时，首先要辨别阴阳，要用阴阳的方法来认识医学里边的具体问题，所以《讲义》中引用了“谨察阴阳所在而调之，以平为期”，就是在诊治时，要看阴阳失调了是在哪儿失调的、具体部位，把具体部位的阴阳调和到相对平衡了，就达到了治疗的基本目的。第二个问题就是前面说的“阳生阴长，阳杀阴藏”，《讲义》中有三种解释法，我只是举例来说、举例来说是“春生夏长、秋收冬藏”来解释，我举的例子，相当于《讲义》中的第一个、张志聪的解释。《黄帝内经素问集注》的解释，就是按春生夏长、秋收冬藏来解释的，只不过春夏为阳，阳中有阳、阳中有阴，所以说春夏虽然为阳，但是春是属阳、夏属阳中之阴。第二个解释选得是第介宾《类经》的解释，是按阴阳中又有阴阳，但它具体的是用《易经》的四象，说阴阳中又有阴阳、阳分太少。四象是什么呢，四象的解释也有几种，这个四象是说太极生两仪，两仪就是阴阳，阴阳生四象。四象的一种解释是最有太阳、少阳，阴有太阴、少阴。第三种解释选的是李中梓《内经知要》的解释，就用“和”与“逆”来解释。他把阳生阴长说成是正常的，阳杀阴藏是变异的，对人体来说，生理的就是阳生阴长，病理的就是阳杀阴藏。(我来解释：第一种“春生夏长、秋收冬藏”应该对，但解释得不够浅显。应解释为：春夏阳升，促使果实成形，成形之因是阴所使之，即所说的“阴成形”也，阴成形可理解为“阴长也；秋冬时阳气杀，阴之果实应该收藏了)第三个问题是说清阳浊阴在人体中的不同分布与走向。刚才讲得已经比较详细了，所以就不再重复了。［临证指要］是在临床上怎么运用的问题，《讲义》选了“清气在下，则生飧泄；湿气在上，则生(月真)胀”，选了清代王九峰的脾虚泄泻的医案。又选了《名医类案》中李东垣浊气不降的病例。这两种病例是临床最为常见的类型，第一个例子是用升脾气的办法为主，当然也加了一些舒肝的药，第二个例子是以降胃气为主。