道教如何看待命运,最正宗的道家八字

内容提要：

道教如何看待生与死
求佛教的命运观?
道教的生死观是什么样的
我想问,佛陀是怎么看待命运的?
道家说“我命在我不在天。”但又说“顺应天数,道法自然。”怎么解释...
佛教和道教等是如何看待命,命运,命中注定的

道教如何看待生与死

《黄帝书》曰：“形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有。”形，必终者也；天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复于不生，有形则复于无形。不生者，非本不生者；无形者，非本无形者也。生者，理之必终者也。终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑于数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰： “精神入其门，骨骸反其根，我尚我存？”中国古代先民认为万物都是从道中出来的，最终还将归于来处，于是，对于死亡，有了另一个称呼“归”！就是说，归于本源，回到道中，就如同你不曾出生一样，不生亦不灭，只是后世误传，将“归”传成“鬼”。道家经典中，“旅归”常指人的生命，这是个比喻，比喻生是暂时的，就像旅途反归家乡；而道是永恒的，就像自己家。道家认为天地万物不过是一气之转变，气聚而生，气散而死。故《尸子》引《老莱子》说：“人生天地之间，寄也。寄者，同归也。古者谓死人为归人，其生也存，其死也亡，人生也少矣，而岁往之亦速矣。”;列子说：“死之与生，一往一反，故死于是者，安知不生于彼”;《庄子》说：“生死修短，岂能强求？予恶乎知悦生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪？予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎”。有的学者认为这些是佛教的轮回思想。实际上，这种说法旨在论证道家的生死齐一，属于“齐物”思想，与《庄子·知北游篇》所说的“生也死之徒，死也生之始，孰知其纪”相似，而与佛教的轮回思想绝不相同。佛家轮回说的基础与生化说不同,他以因果为理论基础。而道家生化说则属于纯粹的万物生化论,不带有任何色彩。虽然从表面上看二者存在相似之处,但实际并不相同。道教如何看生死与魂魄、轮回、来世、今生其实对于某些真修实证的大德，他能够修证圆满，生命能够百分之百的转世，他的神气可以一直保持下去。然而一般的人，没有通过修持，是根本做不到的。道教认为人有三魂七魄。一个有生命的人，他的魂魄是团聚的，这就是生命的实相。当然有时，也会出现魂魄分离的情形，比如婴儿受到惊吓，他的魂魄不是很坚固的，就会哭闹或者抽风，严重的还会造成精神疾患，因为他的魂魄还没有完全磨合。民间一般说是吓掉魂了，道家有一些经咒方法，可以帮他把魂叫回来，中医这方面的内容来源于道家。也有的人长大之后，出现魂魄分离的情形，象是精神分裂症；也有的炼一些意念方面的气功，出现一些奇怪的症状，术语说就是“走火入魔”了；也有一些人，魂魄自身不坚固，就会受到一些负能量的进入，自身受到这些负能量的控制，这样的人多半缺乏自信。一个正常人，魂魄是团聚的，才会拥有生命。人为什么会死，就是因为三魂七魄聚不住了，因此就散掉了，散掉了之后，这个人的生命就失去了。道教有一些修炼的方法，就是让人的魂魄不会分离。《老子》说：“载营魄抱一，能无离乎。”《黄庭内景经》说：“垂绝念神死复生，摄魂还魄永无倾。”这样就可以通过修炼的功夫，把生命保持下去，做到长生。魂魄分散之后，一个人的生命，就往生了，这时的魂魄分离之后，生命已经不是原来的模样了。这时的生命，民间说是喝了孟婆汤，你将没有原来的记忆了。三魂七魄分散之后，不会再回到从前。就象一颗草上的露珠，太阳出来就会烟消云散，无法复原了。那么三魂七魄散失之后，也就各奔东西了，生命如何再度出现？因为生命是由魂魄组成的，所以新的生命，还是需要魂魄的结合。一个人的魂魄分散了，会通过天地的生命通道，与其他分散的魂魄重新组合，成为新的魂魄团聚体，即是一个新的生命体，这就是道教的轮回观。不是百分百的生命转世，那是高真大德才能做到的，高道甚至是乘愿再来者，或者他的生命可以百分百转世，这是不受造物主约束的。但是一般人的魂魄，他只能分离，然后遇到机会，与其他分离的魂魄重新组合，成为新的魂魄的一个部分，营养新的魂魄，或者说是生命的一部分。因此每个人下生之后，都不是单传的，人类的生命是一个延续体，很复杂。《庄子》说“薪尽火传”（指穷于为薪，火传也，不知其尽也）。火是一直存在的，就象生命的存在，但是柴烧完了，生命就会在其他的木柴上面继续延续。一个木柴烧成了灰烬，它会成为其他木柴的营养，因而新的木柴上面，也有原来木柴的成分。所以道教有“物化”之说，归根结蒂都是“道化”。认为宇宙生物，都是一体的，不光是生命与宇宙是一体的，而且所有的生命，都是一体的，《庄子》里面说“化蝶”，是说庄子与蝴蝶的互化。道教还有一本经典，叫做《化书》，里面说不同物种成份可以互化，有生命的与无生命的也可以互化。人的生命丧失之后，即魂魄分散之后，不一定会变成另外一个人的生命成分，也许转化成为其他动物魂魄的成分，也许转化成为土木金石的魂魄成份，所以有的土木金石也通人性。《化书》上面说：“是故土木金石，皆有情性精魄。虚无所不至，神无所不通，气无所不同，形无所不类。孰为彼，孰为我？孰为有识，孰为无识？万物，一物也；万神，一神也，斯道之至矣。”这与佛教所说的“一花一世界，一叶一菩提”，有所类同。道教说能够勘破于此，就能够掌握其中的，通过真修实证，达到“神可以不化，形可以不生。”也就是破除生死、长生久视的得道境界。也就是张三丰祖师所说的“顺则凡，逆则仙，只在其间颠倒颠。”因此一个人的生命，一定存在其他人的生命成分。这就是生命的奥秘，一个人的复杂性也在于此。所以一个人，会有各种各样的特点，有些不是后天形成的，而是先天过往生命的某种特性，会这样延续下来。因此每个人会有其他生命的投影，这也是人本身，能够成为一个共同体的宇宙特性。许多人问道教如何看轮回，讲不出来，这是我的观点，道教的看法。我们说有的人，生下来之后，他有豺狼一样的心肠，有的人是人面兽心，因为他的生命，有动物生命转化的成份。这就象是道教的太极图，阴中有阳，阳中有阴，不一定是同时的啊，存在生命转化的成份在内，这才是生命的本质。所以说来世，是靠不住的。因为来世你已经不是自己完整的生命了，当然今世你的生命也不是你自己一个人形成的，除非修证到相当境界的高真大德，他们是完全生命的百分百转化。一般人和其他人相处，应当珍惜今生啊，来世你们就不再如此相识，珍惜今生缘，热爱生命，这是道教的观念。

求佛教的命运观?

佛陀经常强调「自洲以自依」、「法洲以法依」，「不异洲，不异依」，明白指示弟子要依靠自己的努力，依靠法的指导，以自身的修习做为停靠的洲屿，以法义的体验做为停靠的洲屿，不要依靠其他外在的力量或神秘的方法，也不要以别人或其他地方做为停靠的洲屿。命运也是不可以停靠的事物，因为万物无常。

道教的生死观是什么样的

道家亦是中国文化的重要组成部分。因此，他们关于生死的看法也非常重要。老子谈论生死的不多。他认为一个人不太重视自己的生命，反而能较好的保存自己。"后其身而身先，外其身而身存"（7章）。老子似乎发现，如果一个人如果太显露自己，就会遭到外界的损害。"兵强则灭，木强则折"（76章）。所以保存生命的最好的办法就是"处众人之所恶"。太注重自己的身体，反而有害。"人之生，动之于死地亦十有三。夫何故，以其生生之厚。"（50章）"夫唯无以生为者，是贤于贵生"（75章）。养生贵在于"啬"，所以要"去甚、去奢、去泰"对于死亡，老子认为"不失其所者久，死而不亡者寿"，"死而不亡"，王弼解释"身没而道犹存"，盖一个人与道同体，才可不朽。老子说："从事于道者，同于道"（38章）对于生死，庄子做了详细而深刻地论述。他认为，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡亦不必恐慌，要顺其自然。人是"气"的一种存在形式，"人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死"（《知北游》）。他认为生死不过是形式的变化。他说："古之真人，得之也生，失之也死；得之也死，失之也生。"成玄英疏曰："夫处生而言，即以生为得；若据死而语，便以生为丧。"（《徐无鬼》）。可见，以生观死，则死为死；但以死观生，生者也是死。即生死是相对的。何况从另一方面讲，死也未必是一件坏事，"予恶乎知说生之非惑邪？予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者也邪？""予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎？"（《齐物论》）。当人从一个更高的角度来看待生死时，死生的界限也就消失了。"彼以生为附赘悬疣，以死为决肒溃痈，夫若然者又恶知死生先后之所在？"（《大宗师》）"以无有为首，以生为体，以死为尻；孰知有无死生之一守者，吾与之为友。"（《庚桑楚》）"明乎坦途，故生而不悦，死而不祸，知终始之不可故也。"（《秋水》）"生者，假借也；假之而生，生者尘垢也。死生为昼夜。"（《至乐》）"夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善我死也。"（《大宗师》）。所以他主张齐生死。无论生死，都要顺其自然。后来郭象亦认为，对于生死，要顺其自然。他认为死生都是"命"。"其有昼夜之常，天之道也。故知死生者命之极，非妄然也，若夜旦耳，奚所系哉？"，"夫死生昼夜，人天常道，未始非我，何所系哉!","死与生，皆命也。无善则死，有善则生，不独善也。故若以吾生为善乎？则吾死亦善也。"（以上见《大宗师》注）所以不应喜生而恶死。道教产生于东汉末年，他们对于生死的主张主要是长生。认为人们只要善于养生，则可以成仙，从而长生不老。道教虽然有许多派别，但这一点是他们都认同的。他们认为形神同质，都是由"气"构成的，如《太平经》说："夫物始于元气",《抱朴子内篇·至理》说"夫人在气中，气在人中，自天地以至万物，无不须气以生者"。神形皆气，故养气可以长生。《太平经》中说："天地之道所以能长且久者，以其守气而不绝也。""神明精气，不得去离其身，则不知老，不知死矣。"他们认为，"形者，神之宅也。故譬之于堤，堤坏则水不留矣；方之于烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终"（《抱朴子内篇·至理》）所以要保养身体，这样才能保存精神。他们认为，人只要"以药物养身，以术数延命，使内疾不生，外患不入，虽久视不死，而旧身不改"（《抱朴子内篇·论仙》）道教认为人的生命权在我不在天命，"我命在我，不在天地"（《西生经》），所以只要自己由决心毅力，通过一些方法（如行气、导引、存神、守一、内丹、外丹等），就可以长生不老。