吉无不利什么意思,自天佑之吉无不利意思

怎么解释易经里自天佑之,吉无不利

注意这个“自”字，不是自然而然的自，而是自己的自。凡事要靠自己，世界上没有任何一种他力能够帮助你的；上天对任何人都是公平的。自助则天助，自己保佑自己，上天才能保佑你，一切来自自力，唯有这样才能得到他力。因为你“居观其象”，“动观其变”，掌握了其中的规律，“他力”就会来助你了，所以人要自助，才能天助，能够自立自强的人才能大吉大利。这就是“自天佑之，吉无不利。”的真谛。

整部《易经》看似奥涩难懂,核心的3句话是哪些呢?

这三句话是：我命由我不由天。我的光辉时刻就是放大招的时候。前方的路一定要自己走。

怎么解释易经里自天佑之,吉无不利

出自《周易-系辞下》：易穷则变，变则通，通则久。是以自天佑之，吉无不利。这句话正是我国古代朴素唯物主义思想的发源地。其意思是指，事物在时间里是不以人的意志为转移而发生变化的。不过，更朴实的中国老百姓从这句话中，摘出了两个字，表达了更为实用主义的意思。那便是“变”和“通”二字，合起来，即为“变通”。变通一词，目前仍然极具通用性。人们遇事不必死钻牛角，而应该懂得通融、屈伸。

易经精髓的三句话

被称为“大道之源，群经之首”的《易经》，自然是包罗万象，博大精深。但是最重要的，就是三句话。被称为“大道之源，群经之首”的《易经》，自然是包罗万象，博大精深。但是最重要的，就是三句话。第一句话，吉无不利，自天佑之。很多书里面说，“自天佑之”就是来自于上天的保佑，其实这是不对的。上天不会保佑任何人。上天如果保佑某个人，它就不公正了——保佑了张三，李四怎么办呢？一开始我们就把“自天佑之”解释错了，然后一直这样以讹传讹流传了下来。中华民族有很多很好的东西，但是由于我们的误解，而没有使之发挥良好的效果。“自天佑之”告诉我们，自己努力，老天才会帮助我们，也就是天助己助者。大家可以看到，很多易经方面的书，在解释“自天佑之，吉无不利”的时候，都是告诉大家，有了来自上天的保佑，我们就会常保吉利，实际上没有这回事情。老天只会帮助那些自己努力了的人。孔子后来讲得更清楚，“尽人事以听天命”。不尽人事，就不要期待有什么天命。天命是计划，人是执行。没有执行，计划也等于空。我们一生都在追求大吉大利，要记住，重点在自己，不在别人。很多人说我们中国人依赖性很强，很被动，这些全是错的。中国人没有依赖谁，因为人太多了，无从依赖。我们根本就是无所依赖的，想来想去，发现还是靠自己最实在。《易经》一开始就告诉我们，要靠自己，不要寄希望于人家的帮助。所以孔子又讲，“不怨天不尤人”。意思是说，怨天尤人没有用，根本跟天和人没有关系。可是我们还有一句话，叫做“天人合一”。那怎么能说跟天和人没有关系呢？这就是说，做得好就有关系，做得不好，根本没有关系。第二句话，积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。今天的科学告诉我们，未来是不可测的，是测不准的，叫做吃不准定律。我们看到气象台报气象经常不准，是什么道理？是人员的问题吗？不是。气象台的工作人员怕挨骂，怕挨批，认真得不得了，生怕搞错了。尤其是台风、地震这类气象，报错了还得了？而且气象台的仪器也是非常精准的。所以，测不准跟仪器、技术、人员几乎没有关系。为什么测不准？一句话讲完了，当时测得很准，但是测完了以后，它又开始变化了。这是没有办法的事情，人类无法管控自然的变化。我们现在受西方的影响，喜欢说计划确定以后，就要按照计划去执行，这其实是行不通的。因为计划确定以后，照样会起变化。怎么办？如果还照原计划去实行，就是明明知道它错了，还照错的去做，那不是很奇怪吗？所以，中国人只有一句话，就是看着办。看着办永远是对的。当一切都在快速变化的时候，定数只有一个，就是道德修养，就是我们今天讲的凭良心。凭良心，会歪打正着，不凭良心，会正打歪着。明明可以赚钱，最后亏本了，究其原因，不难发现，就是当初的一时恶念将整个事情搞乱掉了。而怎么做怎么不对的人，最后的效果却很好，仿佛是老天在保佑，其实不过是人的良心在发生作用。本来会做坏的，有了良心的牵引，能够自我修正过来，我们的信仰就在这里。　我们给大家一个标准，面对知识爆炸，资讯日新月异的今天，要用是否合乎自然去检验。合乎自然的，大概不会错；不合乎自然的，就要小心了。自然是最好的检验标准——合乎自然的可以放心，就算当时没有成效，长期之后一定会有效；不合乎自然的，就算眼前很受益，也不会持久，很快就消亡了。世界上唯一持久的就是自然，江山依旧在，自然是永远不变的。自然是检验真理的标准，这是《易经》告诉我们的。慢慢地，全世界都会向这个标准靠拢。积善之家，是可以永远存在下去的。所有看得见的钱财，看得见的宝贝，都是不可靠的。人一生只做一件事情，就是在职场生活当中提升自己的品德。老天就是创设各种不同的情境，让我们反省到，数据不可靠，资讯不可靠，一切物质的东西都是不可靠的，因为它会变化。以前有一件很好的衣服，你舍不得穿，把它挂在衣柜里，一阵子以后，衣服被虫子咬坏了，你能怪谁？今天有三个人达成协议，明天开始同心协力，可靠吗？不可靠。说不定半夜里，其中一个人就死掉了。一切都无法掌握。面对这样不可控制的情况，我们又能怎么办？我提出一句话，大家好好去体会。人要做什么事情，是千辛万苦的；老天要做什么事请，是轻松愉快的。老天要一个人在行业里面得第一，它什么都不用做，只要把这个人的竞争对手通通收回去就够了，这个人就没有敌手了，很自然就得第一了。人靠自己努力，要得第一，那是辛苦得要命，但是如果老天帮忙，就会轻松很多。要想老天把跟我们竞争的人收回去，有一个条件，就是我们自己要争气，这才叫自天佑之。老天可以保佑的部分就是把对手收回去，其他的事情它没有办法做，还是要靠我们自己。我们看《三国演义》中，诸葛亮的遭遇就知道了。曹操当年有个谋士，叫郭嘉，其才能不亚于诸葛亮。可是郭嘉英年早逝，早早地就被老天收回去了。而且诸葛亮下山不久，东吴周瑜也走了。老天要诸葛亮发挥才能，辅佐刘备，所以把周瑜也收回去了。如果周瑜还在，诸葛亮整天跟周瑜斗都来不及，如何帮助刘备做大事？大家这样去想，就会明白，自然的运作是很灵光的，是人人所不能及的。第三句话，顺天应人。中国人讲求天人合一，其实就是要顺天应人——顺乎天理而适应人情。人跟动物不同，在于人有情。人跟动物都有性，人有人性，马有马性，猪有猪性，草木皆有性。这个性就是本能，就是与生俱来的能力。而情就是良心。中华文化是世界上有名的有情文化。而情，就是表示美好的心。一个人的心很好，就叫有情。中国人不仅对人有情，对草木，对宇宙，都有情。不仅对活着的人有情，对死去的人也有情。情是人之所以为人的一个很重要的关键。如果做事情做到了彼此之间没有了情，最后的结局是很凄惨的。中国人始终在寻找一条值得依循的道理，中国人是天底下最讲道理的。只要你跟一个中国人讲他没有道理，他绝对不会放过你：“我怎么没有道理？我哪一点没有道理”你说他不讲理，那更惨，他会抓着你，非要给他一个交代不可。中华文化是有情的文化，但是中华民族不是讲情的民族。因为我们的情必须要合理，只要情是不合理的，情就非常可怕。你骂一个中国人，“你这个人没有感情”，他不太在乎。他只说一句话，你就哑口无言了：“对你这种人讲什么感情？”你对一个中国人讲，“你不守法”，他也不在乎：“我承认我不守法，难道你就守法了？我是不忍心说你而已。”像这些事情是我们经常碰到的。仔细研究就会发现，中国人讲话是既不欺骗，也不说实话，只说第三种话，就是妥当的话。总结起来，中国人的特性就是既顺天，又应人。这就是人们经常讲的“天人合一”。

自天佑之,吉无不利什么意思?

意思是：人能得到来自上天的保祐，就会万事大吉大利。

出自西周姬昌《易经·系辞上》：“是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之、吉无不利。”

译文：君子在没有事情要做的时候，就要认真观察卦爻象表现出来的道理，仔细琢磨卦爻辞；当有事情要做的时候，就要观察它的变化规律，仔细琢磨它的吉凶占断。懂得按道理去行动，当然就会上天保佑，吉祥没有不利。

扩展资料

孔子很明确的指出了“天助”其实就是“自助”，自己去顺应“天道（万物发展的规律）”。“天助”似乎不可见，但其实是无处不在的，只要去顺应“天道（万物发展的规律）”，自然就可以得到“天助”，达成目标。

例如农民去耕种，什么时间去播种，什么时间去浇水，什么时间去施肥，什么时间去收获，顺应了这个规律，作物就会良好的生长；如果违背了这个规律，作物就很难去生长，甚至是死亡。再如冬穿夏衣，轻者生命，感冒发烧，重者就有可能直接被冻死，走向死亡。

“人助”就是他人去帮助，因为这个人诚实守信，大家都愿意和他做朋友，愿意去帮助他；反之，如果一个人没有诚实守信，大家就会疏远他，在他有困难的时候都不愿意去帮助他。

守信可以使人终生受益，失信可以让人身败名裂。有的人为了追求利益，不惜失信于他人，欺骗他人，表面上来看能够有很多的利益，可是等到真相大白的时候，失去的利益就远远的大于所得到的，是无法估量的人生价值。

...察阴阳之消长以乘其运,是以动必有成而吉无不利。是什么意思...

此句话节选自明代大儒王阳明写的《寄杨邃庵阁老书》。【原文】古之君子，洞物情之向背而握其机，察阴阳之消长以乘其运，是以动必有成而吉无不利。伊、旦之于商、周，是矣。其在汉、唐，盖亦庶几乎。此者虽其学术有所不逮，然亦足以定国本而安社稷，则亦断非后世偷生苟免者之所能也。【大致的翻译】古代的君子，能通过洞察事物背后的运行逻辑从而把握住（有利于自己的）机会。通过考察阴阳的生长和消失从而发现和利用这些规律（来实现自己目标），因此（这些君子的）行动必定会取得成功，在（他们）所前进的方向这一路上也没有不吉利的。（比如）伊尹在商代，姬旦（周公）在周代（这两位著名圣人在各自朝代完成的伟大事业）就是这样。在汉朝和唐朝的那些古代君子们，也差不多能做到这样。虽然他们（汉唐的君子们）的学问还有不够极致的地方，但是也已经足够（依靠这些来）安定国家的根本和社稷，这些（安定社稷的能力）也绝不是后代那种只想着偷生苟活的人可以具备的能力。