周易最后卦是什么卦,六十四卦图表

内容提要：

为什么《易经》最后一卦是"未济"?有什么说法?
《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下乾:元,亨,利,贞。初九:潜龙,勿用...
易经寻根:六十四卦的排列顺序有何依据
001易经第一卦乾卦:元享利贞
为什么《易经》最后一卦,是"未济"呢?
请问六十四卦中最后一卦是什么卦。

为什么《易经》最后一卦是"未济"?有什么说法?

《系辞下》第七章云：“《易》之兴也，其于中古乎？作《易》者，其有忧虑乎？”这也是说，《周易》的盛行，大约在中古时代吧？作《周易》的人，大概心存忧虑吧？《系辞下》第十一章又云：“《易》之兴也，其当殷之末日，周之盛德邪？当周文王与纣之事邪？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。”

翻译成白话文是—《易》的盛行，大约是在商朝末期，周族社会道德逐渐隆盛的情况下吧？其内容体现的是周文王与商纣中间的事儿吧？因而其卦卦辞中多含警示危惧之辞。洞彻风险有一定的预防可以让人安全，自认为安全而粗心大意懈怠反倒造成坍塌。其中的大道理颇为众多，一切物体都不可以外。假如能谨始慎终，开始做起事来大致就“没有过错”，这就是《周易》的最高境界。

《易经》第六十四卦未济卦详解火水未济离上坎下。未济卦，代表没完成、都还没停止。坎为水，离为火。火在海上，无法济物，为未济。未济代表事未果。本卦六爻均失正，有“事未成”之象。但刚健内敛能相对应，充斥着着未来发展的概率。未济有可济之理，因此恒通。但若为人处事不慎重，则没什么权益。

未济卦，这一卦是异卦叠起，下卦为坎，上卦为离。离为火，坎为水。火上水中，火情碾过水势，灭火大功未果，故名未济。未济卦坐落于既济卦以后，《序卦》那样表述道：“物不能穷也，故受之以未济。终焉。”既济卦是久则穷，因此务必重新启动活力，以表明变易而不穷的《易经》基本原理，也就是以未济卦做为六十四卦的重点。“未济”是并未进行也并未结《象》中表述未济卦：火在海上，未济；谦谦君子以慎辨物居方。这儿强调：未济卦的艮卦是坎（水）下离（火）上，为火在海上之现象。

《易经》第一卦乾乾为天乾上乾下乾:元,亨,利,贞。初九:潜龙,勿用...

真正意义上的断卦，不在用爻辞和卦辞了，只是作为一种像去表述的，比如水火既济卦象就好等，但是这是用的很少的了，是最早的人用的方法，到了汉以后，六爻以及梅花易数等，很少用卦辞和爻辞的了。而是以五行的生克制化的关系来断的。乾卦，第一卦，纯阳卦，如果按以前的方法断，那是很好的，但是是六冲卦，如果断婚姻，绝对的是个失败的婚姻，这和卦辞能联系起来吗？既然你要求解释一下，那我解释一下，初九：潜龙，勿用。说到家，乾卦说的都的一个积极向上的过程，是一个龙从底层到腾飞的过程，好比一个人初入社会到历经磨难到腾飞的过程。你很优秀，你有比别人优秀很多的天赋和才能，你大学毕业了，你踌躇满志的进入了社会，你的聪明才智都比别人强，能力强，你是条龙，结果你发现，太多的人嫉妒你，怀恨你，打击你。结果你就是一条真龙也完蛋了，是因为你不知道收敛，所以潜龙勿用就是要告诉你，你是龙但是自己明白以为，还是把自己当成个虫吧，张良就是你学习的列子。等你熬过了第一步，你就进入了见龙再田，利见大人的阶段。也就是你可以现身一下你是龙的身份了，但是没有伯乐你永远什么也不是。我只能讲这么多了，如果把乾卦的六爻的所有的层次东西讲清楚，一是难，二是内容太多了。比如或跃在渊，无咎，该你表现的时候，该你显示自己的时候，你还在那么谦虚隐藏，那就违背了乾卦的道理了，用在个人是这样，用在国家也是这个道理的。

易经寻根:六十四卦的排列顺序有何依据

易经的核心系统是六十四卦。这六十四个卦象的排列顺序，是非常值得研究的。首先要搞清楚的是，一共有多少种排列方法？其次是要弄明白为何要那样排列？其中一种，也是最正宗的一种，就是《周易》原文中的六十四卦排列顺序。民间流传下来一首诗歌，用来让大家通过背诵而熟悉这个顺序：乾坤屯蒙需讼师，比小畜兮履泰否；同人大有谦豫随，蛊临观兮噬嗑贲；剥复无妄大畜颐，大过坎离三十备。咸恒遁兮及大壮，晋与明夷家人睽；蹇解损益夬姤萃，升困井革鼎震继；艮渐归妹丰旅巽，兑涣节兮中孚至；小过既济兼未济，是为下经三十四。这首诗最早出现在朱熹的《周易本义》里，据说是朱熹写的，也可能是他从民间搜集来的。从诗中可以看到《周易》六十四卦，分成了三十二组，两卦一组。如乾坤两卦，就是一组，屯蒙两卦又是一组。而每组的两个卦象又有两个规律：一是前面一卦的阳爻、阴爻，在后面一卦相同位置全部进行阴阳互换。如前面一卦乾卦从下到上六根阳爻，后面一卦坤卦就从下到上换成六根阴爻。二是把前面一卦的上下六根爻，到后面一卦进行上下颠倒，如屯蒙两卦，前面一卦屯卦上卦为坎，下卦为震，从上到下六根爻一个颠倒，变成蒙卦就是上卦为艮，下卦为坎。主要就是这两个规律。但是两种调换方法，还是存在着重大的区别。比如坎卦和离卦是一个组合，遵循的是跟乾坤两卦一样的六根爻在同等位置阴阳互换的模式。因为把离卦的六根爻上下颠倒，还是一个离卦，只有把六根爻阴变阳、阳变阴，才能变成坎卦。当然坎卦也面临同样的问题。因此坎离合成了一组。遇到同样问题的还有中孚，六根爻上下颠倒还是中孚，只能阴阳互换，才对应出小过卦。当然把小过卦六根爻上下颠倒，也是小过，所以只能选择阴阳互换。还有，把六根爻阴阳互换和上下颠倒，本质上是不同的。如晋卦和明夷卦一组，用的是上下颠倒模式，如果换成阴阳互换模式，晋卦应该换成需卦。而需卦已经跟讼卦成了一组。所以晋卦只能与明夷卦配成一组。所以一定要用这两个模式，才能把六十四个卦象全部配成对。那么这里就出现了一个问题：既然每一组卦象的结合模式是不同的，那么两个卦象之间是否存在连接的关系？比如乾卦和坤卦，是两个独立的卦象，还是相互发生作用的？曾经看到很多文本，是解读《周易》六十四卦的顺序的，认为六十四卦代表事物的六十四个发展变化过程，从乾卦开始，然后进入坤卦，再进入屯卦，再进入蒙卦……最后到未济卦结束。认为六十四卦的排列顺序，就是天地万物的发展变化过程。有的文章讲得头头是道，比如说为何晋卦后面是明夷，谦卦后面为何是豫卦，都是一种连接和递进关系。从笔者长期的研究来看，这种解读可能是值得商榷的。因为每一组的两个卦，前后两卦要么是阴阳互换的，要么是上下颠倒的。到底是什么事物的运行，是这样不断相反地发展变化的？而且还不是一种模式，是两种模式。今天是乾，明天是坤，后天是屯，再后天是蒙，再后天是需等等，好像一个人今天朝南边走，明天朝北边走，今天在往上走，明天在往下走，今天站在光明的一边，明天站在黑暗的一边。今天是阳多阴少，明天是阴多阳少。这符合事物发展变化的规律吗？而且三十二组卦象之间，是否也存在着一种连接和递进关系？要是存在的话，依据何在？比较客观的理解，应该是古代的人为了让学习易经的人方便记住和查询六十四个卦象。比如把六十四个卦象配对成三十二组，就容易记住，只要记住需卦，同时也可以记住讼卦。记住了中孚卦，同时也记住了小过卦。记住了离卦，同时也记住了坎卦。记住为既济卦，同时也记住了未济卦。相当于只要六十四个卦象，只要记住了三十二个卦象，另外三十二个卦象就可以变出来。只要把卦爻上下颠倒，或者把卦爻阴阳互换，就知道了另一个卦。至于在这个顺序中，卦象与卦象并没有任何连接关系。（周秋鹏）

001易经第一卦乾卦:元享利贞

在“六十四卦”中，第一卦是乾卦，第二卦是坤卦。“乾”代表天，“坤”代表地。正所谓：“有天地，然后万物生焉。”天与地是创造万物的根源，故列为“六十四卦”的第一、第二卦。“乾”指的是天光舒展的形态，也含有发音近似的“健”的意思。在构成宇宙的阴阳二元中，阳具备创造的、灵动的“健”的特质。天纯粹由阳气构成。上下卦都用“乾”，象征纯粹的阳、最高的“健”，以强调天的表象不变。那么，这一卦为什么命名为“乾”而不命名为“天”呢？因为“天”是可见的形象，而“乾”则是以天的功能、天的法则来命名的。原文、直译及详解原文乾：元亨利贞①。注释 ①元：万事万物的根本。亨：通达无碍。利：祥和而无害。贞：洁净而清正。直译乾卦：大吉大利，吉祥的贞卜，象征着无穷的生命力，排除万难，最终达到成功。详解：乾坤是64卦的开门之卦。《序卦》中讲：“有天地，才能万物生长。”意思是：乾卦象征天，坤卦象征地，有天地，然后产生万物。乾坤两卦对周易的理解是核心，乾卦象征“开天辟地”，象征生命的开始，象征阳光照耀，象征一切的开始。坤卦象征地，承载万物，厚德载物，是一切事物的载体，有了天，有了地，才有生命，才有万物，就有了生命的成长和万物的运行，也就有了特殊情况（变化），也就有了其它62卦，加上乾坤两卦合为八八为64卦面，384爻、384种特殊情况或变化。上经，也就是前30卦以自然现象为卦角，蛇身，鹰爪，鱼鳞，无可匹敌，威武完美。乾卦的六个爻，都是纯阳的龙来描述，也是周易中唯一的一个纯阳卦。面；下经，也就是后34卦以人文为卦面。乾卦象辞为天行健，君子以自强不息。乾也代表男人，应自强不息，男儿自当强。 384爻用真实的案例或“梦境”演示了在这种情况下，应怎样做才是正确的，才是吉祥的，它包含的哲理和智慧，至当今也非常的实用，我们在详解的过程中会进一步的进行讲解。乾坤两卦的阴阳特性体现在其余卦中，每一个阳爻都具有乾性，每一个阴爻都具有坤性。 “乾”在《说文解字》里解释为：上出也。乾的本义是阳光照耀下，万物生长的状态。大家都说乾坤为天地，然后说乾就是天，坤就是地，这样理解不是十分恰当的。乾不只是天，天只是乾的大象之一，乾的第一象才是天，乾也代表任何具有刚健特性的事物，所谓纯阳之刚是乾的体，健是乾的用。夫妻，夫为乾，妻为坤。长幼、长短、黑白、刚柔、阳阴等等，皆是如此。乾为强（阳）的一面，坤为弱（阴）的一面。我们想学习了解周易，必需要学习了解乾坤二卦，乾坤二卦是周易的核心。大家要明白：天下有天下之乾，单位有单位之乾，家庭有家庭之乾。每个相对独立的小团体都有自己的乾。在天为象，在地为形，天上的风云雨雾等，都是无形的；大地上的山川、河流、树木、花草等等都是有形的。一定要明白纯阳之乾卦的内在核心是什么，它是天吗?它不是天，天是它的大象，也是第一象。要弄清乾卦之龙、天、健等不同性状的表述。乾卦是以龙取象，龙是我国古代最受崇敬的神秘动物。龙飞天为龙，潜海为海龙王，在地为马，所以龙马精神其实就是龙的精神。龙成了中国先民的图腾后，又被人为地赋以海陆空的优势：狮头、虎舌、鹿。 “元、亨、利、贞” 《卦辞》讲：“元亨利贞”，“元”者，始也；“亨”者，通也；“利”，利于、适合；“贞”，中正。孔老先生把它定位为：元者，仁也；亨者，礼也；利者，义也；贞者，智也。先贤董仲舒这基础上又增加了“信”，这就构成了“五常”，即：“礼、义、仁、智、信”，成为儒家学术的核心。 “元亨利贞”就是天之大象，就是“大通利正”，也是最中正的。我认为就是“元亨利贞”任何事物开始、运行、收获、完满的四个过程，需要强调的是在这四个过程中，都正确的、积极的、自强的也就是大通利正。 “元”是任何事物刚开始，在这时体现阳性了，孔老先生讲“人之初性本善”，也是这个意思。（我认为无害就是“阳”）；“亨”就是任何事物发展和运行，并非常的顺利，就是大通；“利”就是收获，这里的收获都是阳性、都是好的一面；“贞”是事物的最后一个阶段，就是将收获入仓保存。对于我们做任何事情来讲，只有保持“元、亨、利、贞”，才有可能实现中正。你想中正必须通达，只正而不坚持守正，也不可能通达，这是天象给的第一个信号，也是人生的正确做法。生活在天地间，你应该怎么做?每个人生下来都想有所作为，都想中正，必需要大通，但保持内心之中正也就是“五常”，即：礼义仁智信，才是实现大通的必要条件。 “元”在《说文解字》里解释为：始也。元旦，是春天的开始，春天万物复苏，一元复始，也可理解为万物的开始，没有元就没有了一切。夏天万物生长，一切通达，就是亨，也是万物发展的第二个阶断，通达，运营、运行。秋天是丰收的季节，也是万物发展的第三个阶断，有了收获，故为利。冬天万物收藏，也是万物发展的最后一个阶断，把收获收藏，也为之为中正。任何事情都要经过开始、运行、收获、成名这四个阶段，也就是“元亨利贞”。 “刚健、大通、中正”正是“元亨利贞”的用，元者，刚；亨者，健；利者，大通；贞者，中正。而人生也有自己的“元亨利贞”。每个人都按照“元亨利贞”去做事，并不一定会大富大贵，但一定不会有大过大非，也就是平平安安过一生。当然，乾卦以龙取象给出六爻，就是一种在天地间生存的智慧，这智慧用来干嘛?就是用来预测的，我们丝毫不怀疑《易经》的占卜预测之功能，预测什么呢?预测自然变化的规律，也就是道。预测自然规律干嘛呢?是为了更好地生活。天地自然之规律就是大道，道下产生理，理下产生数。或许大家会认为这个“道”太明显了，那是因为这个道已经融人到我们的生活数千年了。正所谓“理不可违，数不可逃，知几不可不预也。”谁能违背天地之理呢?谁能逃过生存之数呢? 想要你发展大通，必须坚持所坚持的，不能随意改变，这才符合“上心”，也就是“上心无改移”，这出自地雷复卦，就是坤卦的初爻变为阳爻，天地一阳生，乃上天之心。周易的应用分为数象和义理两大学派。数象派就是占卜、预测、风水这一派别；义理派主要是儒家。儒家的核心思想“元亨利贞信”也就是在“元亨利贞”的基础上增加“信”。乾的第一大象是天，是健行的，健的个性是浑然一体，元气充盈。学习乾卦的六个爻所处的不同的位与所描述的理之后，使我们明白：做事情就不会再急躁，不会因为现在没有机会而苦恼，也不会因为别人说了两句难听话就感到难受，你会明白如果时机不好，就要学会遁而不闷，也就是初爻讲的“潜龙勿用”，时机成熟时自然会有呈现自我、展示本领的机会，就是“飞龙在天，利见大人。”得位者为大人，得道者是君子。远古时代的尧、舜、禹就是得位的君子，到现在仍被世人所传颂。原文《彖①》曰：大哉乾元，万物资②始，乃统天。云行雨施，品物流形③。大明④终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合大和乃利贞⑤，首出庶物，万国咸宁。注释 ①彖（tuàn）：兽名。在《易经》中，假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。 ②资：凭借，依赖。 ③品物：万物。流形：变动形成。④大明：太阳。 ⑤保：保持。合：调整。大：通“太”。利：施利。贞：中正。直译《彖辞》说：伟大的上天是万物之始。万物依靠它获得生命的胚胎，它们统统属于上天。云行雨施，滋润万物，万物变动形成。太阳运行，升起降落，出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行。这种运行变化，形成季节气候，万物在大自然中各自找到适合生存的位置。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物、正常循环的境界。天的非凡之处就在于能凌驾于万物之上，使天下安宁。详解：我们在前面也讲过，乾卦的六个爻全是阳爻，是天道之浓缩，不会因为人的喜好而改变。《彖辞》里的“大哉乾元，万物资始，乃统天”就是对天道的赞叹与肯定，也是乾元的本义，是对“元”的解读。乾卦以龙取象，其实这条龙是指苍龙星，苍龙星是一个星团，以七颗主要的星构成龙状，卧于天际的东方，出现在秋分以后。在冬至前后观察东方的苍龙星，刚刚跃出第一颗星(角星)，这个时候苍龙星团的大部分星星都在地平面以下，属于“潜龙”的状态；春节过完，开始露出几颗星，就是“见龙在田”，龙抬头了，可以“利见大人”了；公历三、四月份就到了“终日乾乾”，这时候苍龙星与地平面应该有30度角了，飞得更高了；到了四爻，苍龙七星中只有两颗星星还没展现了，角星与地平面的角度达到40度了；到了“飞龙在天”的时候，苍龙七星全部展现在天空中，它与地平面的角度达到了55度。再后来到了80多度的时候，也就是到了7月，亢星已经到达最高位；接着就要下行，也就是“亢龙有悔”了。就是一个天道之缩影，我们无法逃脱天道的运转规律。从初九爻到上九爻，就是天道的变化，是春夏秋冬的分解，也是一个人的人生轮回的变化。 “元亨利贞”存在于任何时空，人生有人生的“元亨利贞”，一个阶段有一个阶段的“元亨利贞”，每一天有每一天的“元亨利贞”，每一天也有每一天的初九到上九…… “云行雨施，品物流形”是对“亨”的解读。古人认为云雨是构成生命的基本要素，有云才有雨，有雨才有水，有水才能有万物生命的生长，赋予万物各式各样的形体，分布在每个角落，亨通才没有障碍，这也是天道生生不息的功能。 “大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”是对“利”的解读，大明终始为太阳升起；六位时成，升起为上下，并出东没西，向南朝北，六方位置，依循太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙，在空中有规律地运行，六龙为六爻之龙。乾元有始，万物有终，天道运营，万物生长，开花结果，各有所成。“乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞”是对“贞”的解读，乾天之法则时刻在变化，万物生成，各依其本质，赋予生命，天命之谓性，有命才有性，才体现万物本质的不同，万物性命各有其法则，保持自然的大和谐。庄子日：“之外，圣人存而不论；之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志，圣人议而不辩。”“”即前后、左右、上下所构成的三维时空。 “首出庶物。万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出万国咸宁。”乾为天，乃万物之祖，王为天下万邦之宗，乾道首出，万物元享，君道君临，天下安平。《道德经》中的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”就是从“保合大和”这四个字得来的。“保合大和”的核心意义是乾道御六爻保天下之化合，万物资始，而各正性命，合和而生。天下万物只有保持如天道的大和状态，才能正其性命，人类只有做到保合天地之和，才能阴阳平衡，生生不息。“合”还有盒子、空间之意。这一段文字是对卦辞的解释，统论一卦之大义。乾卦由六根阳爻组成，卦象为天，卦辞是“元亨利贞”。“元亨利贞”相当于四个哲学范畴，称为“乾之四德”，论述天道运行的规律，并且推天道以明人事，启示人们根据对天道的认识来确立社会管理的理想目标。它告诉人们：凡事必须遵循自然规律，才能取得成功。原文《象》①曰：天行健，君子②以自强不息。注释 ①象：《易·乾》疏：“圣人设卦以写万物之象。后人用文字以释万物之所象，故曰象。” ②君子：德才兼备的人。直译《象传》说：天的运行是刚健有力的，有远大志向的人应该自强不息。详解《大象辞》讲：“天行健。君子以自强不息。” 这个大家都已经非常熟悉了。不要以为只有天才是乾，天只是乾的一个象，不能完全代表乾，乾在很多个象万事万物中都有乾的影子。不能单单从龙的取象来理解乾，日月、阴阳、刚柔、男女、进退等，其中所有的强健与所有的强健之物都属于乾，都属于道。只有明白这些道，我们才能在日常生活中运用，才能慢慢改变我们的内心所想，才能去体会万物之变化。《易经》只为君子谋、贤人谋，不与小人同，《易经》的结构中，每一卦都有《大象辞》与《小象辞》。《大象辞》是说明上下卦的象征含义，《大象辞》也是对卦的原始象的观察，用感觉、体会来解读卦的象征，所有的《大象辞》都是言君子、贤人、君王之行，《易经》通篇阐述君子贤人之道，指明是君子贤人之学。“天行健”，天体其性为健，天体运行。在这里君子可以理解为贤人、有四德五常之人，上进心之人。《小象辞》是对每一爻的象征解读。 “天行健”就是天体运行，永不休止；“自强”，就是克制自己的私欲，并努力进取，强大自己，用知识武装自己，让自己进步；“不息”，就是不停止、要坚持到底。天道周而复始，刚健有力，君子就应当效法天，强制自己，努力进步，永不懈怠，造福天下。“自强不息”，使自己内心中正，心灵的疆域才由此扩容，从而达到“元亨利贞”。这是乾卦的核心意义。 “君子以自强不息”。君子看到乾卦的象，上天下天，重叠成天，因为天体运转，日复一日，年复一年，永不休止，所以用上天下天来显示天体运行的反复性。清华大学校训是“自强不息，厚德载物”，自强不息就是出自于这里；厚德载物，出自坤卦的大象辞，含义也与这相同。乾卦的卦象为天，天道的运行刚健有力。君子观此卦象，推天道以明人事，接受自然法则的启示，把天道的刚健有力转化为自己的内在品德与精神特质，自强不息，奋发有为，积极进取，持之以恒。元享利贞，刘邦斩蛇的故事：刘邦早年是一个游手好闲之人，后来担任沛县泗水亭的亭长。他带一批民夫到骊山给秦始皇筑皇陵，途经芒砀山时，人已经跑掉了大半。晚上，他喝得酩酊大醉在山泽之间赶路，突然有人禀报说:“前有大蛇挡道，请回!”刘邦大喝一声:“男子汉大丈夫怕它作甚!”于是拔出七尺宝剑，上前把大蛇斩为两段。这时，有一老妪啼哭说:“我儿是白帝之子，化为蛇挡道被赤帝之子杀死。”说完，人突然不见。遂后斩蛇处就生出一片红草来。刘邦斩蛇之后一想:现在人都跑了一大半，自己到了骊山定被判处死刑。于是就在芒砀山隐藏起来。他的妻子吕雉(即后来的吕后)来看他，便在芒砀山起了一卦，所得之卦正是这一乾卦。于是，刘邦与吕雉返回家乡沛县杀了县令扯旗造反，最后终于成为汉朝的开国君主。至今在芒砀山处仍存有刘邦斩蛇碑，刘邦藏身的山谷现在名为藏皇谷，其附近的瑞云寺也改名为藏皇寺，现成旅游圣地。乾卦卦辞的扩展解释：卦辞传为文王于羑里所写，从古至今易学家基本上认同这一观点。这一句卦辞的意思是：“初始亨通，有利干坚守正道。”用大白话来说便是目前处于开始阶段，还很顺利，不过要继续努力才会有好的结果。文王的卦辞平平常常，根本没有“乾”如何伟大的意思。也许有人会说，这么平淡，怎么会是圣人说的话？其实，这句话并非文王所创，而是早就有的占卜习惯用语。而其含义可不是你想的那么简单。这四个字，含有丰富的哲学思想，懂得这一句话，会让你一生受益无穷。下面先讲解什么叫“元亨”。打个比方说，一粒种子被埋在土里，当它有了生命开始发牙时，什么东西能够挡住它的生长呢？你可以在上面压一块大石头，但这粒种子还会破土而出，因为最初的生命力是极其强大的，没有什么东西可以阻止它。这就叫“元亨”。太阳每天从东方升起，谁能够阻止它呢？这就叫“元亨”。当你心中刚刚产生理想的火花时，谁能够阻止它呢？这就叫“元亨”。当你心中萌生出对异性的爱慕之情时，谁能够阻止它呢？这就叫“元亨”。当你满怀信心开始做一件事情时，谁能够阻止你的行为呢？谁也阻止不了，这就叫“元亨”。那么什么叫“利贞”呢？一粒种子，是否可以很好地成长，最后长成禾苗，最终结出硕硕果实，或者长得枝繁叶茂，最后成为参天大树，这就需要“利贞”；太阳每天按照自己的轨道运行，不紧不慢，在测日影的圭表下永远留下有规律的影迹，这就是“利贞”；当你心中产生伟大的理想与抱负后，坚守信念，不断向自己的目标迈进，最终达到理想的彼岸，这就叫“利贞”；当你心里萌生了爱情，你能够一直坚持你的追求，并且得到后一生一世不改初衷，这就是“利贞”；当你满怀信心地做一件事情时，是否能够持之以恒，坚持到底，这就需要“利贞”。 “元亨利贞”表面上是一句吉辞，而其隐含的意思却是告诫我们不要因为开始的顺利而忘乎所以，要明白事物的开始离成功还很遥远，只有始有终坚持不懈，才会达到美好的终点。 ~#�RZ:�

为什么《易经》最后一卦,是"未济"呢?

要明了这个提问须从义理入手方能更上层楼一览无遗。

未济卦，从字面看济者渡也，未济即欲渡未渡。从卦象看，《象》曰：“火在水上，未济。”什么意思？五行之性中火为炎上，水为润下。《周易正义》说：火在水上，不成烹饪(难以煮物)，未能济物。火水、刚柔居位不当机杼空抛之象，所以未济。引伸看，未济之难点在于初始，但以发展观看当日虽未济，过此则未来未必不济也。

《易经》六十四卦，以“未济”为终，成为最后一卦，为什么？《易经》乃大道之源，是一部伟大的哲学巨著，其核心在于揭示宇宙万物，对立统一，变化阴阳，永无穷尽，周而复始的自然普世、价值规律。未济卦处于事物初始的喻义，似乎蕴含着对“《易》者变也”这一义理的归结。借“未能济度”喻“事未成”；而未济卦又旨在说明：当事未成之时，能慎审进取，促使其成，则“未济”之中必有可济之理，终将“既济”也。

以愚见，圣人将未济卦排在六十四卦最后一位，取周而复始之义，即六十四卦穷则思变，又是一轮新的开始，表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。

行文止此再说一些题外话，假如我们在占卜中得“未济卦”，又当如何解卦呢？简言之，未济，火水不交，刚柔失位，在形象上极端恶劣，势单意缺，不能自已。但不要失望，未来的希望与成功却正在酝酿之中。行事之初，非常不看好，但到了后来，却会产生出极佳的成果与结局。要注意的是，在整个行进过程中辛苦非常。但要秉持的是忍耐再忍耐，不可因耐力不足半途而弃，因为卦有“忧中望喜之象”，只要能贯彻始终，坚持到底，必有大好结局的成功在等着你。